сящий интерес с содержания системы на ее производительность, Луман
требовал возвращения к концепции закрытых систем, точнее, к тому, чтобы осознать «закрытость, т.е. оперативную рекурсивность, авторефе-
рентность и циркулярность как условие открытости».58 В терминах Лума-
на речь должна идти об оперативной закрытости, операциональной само-
достаточности системы, но, конечно, никоим образом не об ее изолиро-
ванности. Именно изучение автопоэзиса, а не метаболизма, дает социо-
логу пространство для исследования процессов усложнения и саморазви-
тия систем.
И все же если из всего комплекса идей Луманом выбирать ту, кото-
рая, по его замыслу должна была стать новым словом в системной тео-
рии, то это концепция смысла. Свою заслугу социолог видел в том, что
дал системнотеоретическое истолкование области смыслообразующих си-
57 См. Вебер М. Политика как призвание и профессия // Вебер М. Избранные произве-
дения. М., 1990.
58 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. С. 58.
37
стем. Исходя из системнотеоретического представления о неопределен-
ной и непрозрачной комплексности сущего, в котором каждая система
является своего рода «устройством» редукции комплексности, Луман
придал смыслу значение основного и эволюционно высшего средства ре-
дукции комплексности. И здесь ему особенно пригодилось философское
наследие феноменологии Э.Гуссерля, также выдвигавшего проблему
смысла на передний план.59 В каком-то смысле Луман использовал фено-
менологический метод для исследования понятия системы. Тем не менее, базисные установки лумановской теории решительно развели его с
направлением феноменологической социологии, не выходящей за преде-
лы описания жизненных миров.60
В понятия, сформированные на основе онтологической традиции, феноменология помогла включить понятие времени и тем самым придать
системной теории недостающий ей динамизм. Благодаря этому Луман
полностью отказался от традиционной для структуралистского системного
исследования схемы синхронии-диахронии. Только имея в виду наличие
горизонта прошлых и будущих событий, можно уловить настоящее в ка-
честве настоящего и охватить его схематизмами взаимосвязи, в которые
включена система. Ради изучения последовательных рекурсивных связей
во времени ученый готов абстрагироваться от горизонтальных каузаль-
ных связей, развернутых в пространстве настоящего. Можно смело ска-
зать, что в исследовательской логике Лумана время первично по отноше-
нию к структурным категориям.
Реформа понятийного аппарата системной теории, которую задумал
Луман, затронула и гносеологический аппарат системной теории. У Мату-
раны ученый заимствовал понятие наблюдения, которому придал систем-
нотеоретическое истолкование.61
59 См. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансценденталная феноменология
//Вопросы философии, 1992, № 7; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и фено-
менологической философии. М., 1994; Гуссерль Э. Феноменология внутреннего созна-
ния времени //Он же, Собр. Соч. М., 1994. Т.1.
60 См. Luhmann N. Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phдnomenologie. Wien, 1996.
61 Матурана Р., Варела Ф. Древо познания. М., 2001; Maturana H.R., Uribe G., Frank A.
Biological Theory Of Relativistic Colour Coding in the Primate Retina. Archivos de Biologia y Medicina Experementales. Santjago de Chile, 1968; Maturana H. R. Neurophysiology of 38
Исходным пунктом критики для Лумана послужил недостаток само-
рефлексии в системной теории 20-го века, усвоившей традиционный
субъектно-объектный подход в познании. Можно ли отделять наблюдате-
ля от системы и игнорировать его возможное воздействие на объект
наблюдения? Эти вопросы Луман ставит перед классической системной
теорией:
«Существует ли различие между объектом и субъектом, между
предметом и наблюдателем, которое не предзадано со своей стороны на
основе общего оперативного базиса? Или, говоря по-другому, не создает
ли вообще только сам наблюдатель различие между наблюдателем и
наблюдаемой системой? Или, еще раз по-другому, не должен ли человек
себя спросить, как мир организован таким образом, что он может наблю-
дать себя сам, что он сам распадается на различие между наблюдателем
и наблюдаемым?»62
Включение наблюдателя в процесс исследования принесло револю-
ционные результаты в физике (теория относительности, принцип Гейзен-
берга), и столь же радикальных изменений Луман ждал от теории систем
и социологии. Задачу включить в теорию фигуру наблюдателя Луман
предполагал существенно усложнить, введя процедуру наблюдения
наблюдателя. Это должно, по его замыслу, превратить системную теорию
в многоуровневую иерархию порядков наблюдения. Наблюдение Луман
трактовал в кибернетическом ключе как конституирующую систему опе-
рацию, не связанную с разумным познанием как таковым. Вместе с дихо-
томией субъекта и объекта теряется дихотомия теории и практики.
Вследствие этого и сама социологическая теория является системой
наряду с другими системами в обществе, - она живет по своим законам и
воздействует на общество.
Перенесение на познание системнотеоретических установок влекло
за собой радикальный конструктивизм. Ведь для наблюдателя как систе-
мы предмет его наблюдения является не объектом, а окружением, с кото-
Cognition. New York, 1970; Foerster v.H. Observing Systems. Seaside Cal., 1981; Foerster v.H. Wissen und Gewissen. Versuch einer Brьcke. Frankfurt, 1991.
62 Luhmann N. Einfьhrende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Он же, Aufsдtze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 62.
39
рым она по определению не имеет никакого контакта, подобия, а уж тем
более чего-то общего. «Радикальный конструктивизм начинается с эмпи-
рического факта: познание невозможно, поскольку помимо себя не имеет
никакого доступа к реальности», - не боялся утверждать Луман.63 И по-
знание, и информация вообще являются собственным продуктом систем, который они же и потребляют.
Наконец, не последнее место среди теоретических задач Лумана
занимает попытка встроить теорию общественного развития в общеси-
стемное представление об эволюции. Если в естественных науках ученые
привыкли считаться с эволюцией как с фундаментальным измерением
биологических систем, то социологи, принимая эволюцию природы как
константу и абстрагируясь от нее, предпочитали говорить об обществен-
ном развитии. В целях универсализации понятия системы Луман пред-
принимает усилия, чтобы включить в социологию понятие системной эво-
люции и интерпретировать социальное развитие в ключе тех принципов, которым подчиняются системы разных уровней, т.е. в ключе морфологии
комплексности. Каждый исследуемый объект есть элемент многоуровне-
вой морфологии комплексности, структуру и логику которой отражает
эволюционная теория. В силу этого Луман рассматривал теорию эволю-
ции наряду с теорией систем и теорией коммуникации как основополага-
ющую составляющую своего теоретического синтеза.
Интерес к лумановской теории и ее актуальность на пороге комму-
никационной революции вызваны все-таки не новой трактовкой функци-
ональной дифференциации, теории массмедиа, социальной эволюции, а
оригинальной концепцией коммуникации, которую Луман положил в ос-
нову своей теории общества. Вопреки всей философской и научной тра-
диции, понимающей коммуникацию межсубъектно и трактующей ее как