Таким образом, согласно атеизму, религии имеют постепенное развитие от поклонения предкам и духам природы у «примитивных» племён через политеизм (многобожие) обществ, более продвинутых культурно, к монотеизму (однобожию) народов высокоразвитых. Всё просто и ясно! Изначально религии людям были нужны для преодоления страха перед окружающим миром. Но по мере того, как роль человека на земле возрастала, стало необходимо введение каких-нибудь нравственных ограничителей, призванных уменьшить зло, совершаемое людьми. Действительно! Если в атеистическом варианте объяснение первоначального «сотворения» богов ничего кроме улыбки не вызывает, то дальнейшее развитие религий до понятия греха и в связи с этим появление различных табу надо признать делом своевременным и очень полезным. Как говорится, если бы не было религий, их надо было придумать.
Каким бы жестоким был этот мир, если бы все люди жили «без тормозов». Ведь каждый мало-мальски думающий индивид рано или поздно пришёл бы к выводу, что поскольку он живёт только один единственный раз, и после смерти никакого воздаяния не будет, то надо гульнуть в этой своей драгоценной жизни на «полную катушку», любой ценой добиваясь получения всех мыслимых и немыслимых благ. И если на пути встанет другой индивид со своей единственной и неповторимой жизнью, то его можно и убить, дабы не мешал наслаждаться более сильному. Конечно, и в этом аду нашлись бы люди, не желающие зла другим, но их было бы очень мало, чтобы хоть как-то повлиять на ситуацию… Здесь, правда, кто-то может возразить, что данная проблема легко решается и без сдерживающего религиозного фактора, простым изданием законов, регламентирующих поведение людей в обществе и карающих преступающих нормы. Однако это не так! Ведь каждый преступник верит, что именно его не поймают, и пока число таких людей невелико, то народ в целом ещё может нормально существовать; но когда на преступный путь вступает большинство членов сообщества, то последнее становится адом для всех. Общество без совести обрекает каждого своего индивидуума на жизнь в диких условиях.
Итак, чтобы избежать всех этих ужасов, в уста богов вкладываются заповеди, призывающие каждого человека относиться к другим так, как он хотел бы, чтобы другие относились к нему. Если же при этом религия будет ещё и поддерживать власть имущих, призывая остальное население кротко сносить все тяготы подневольной жизни, то необходимость такого верования становится совсем уж очевидной.
Как видим, в приведённом объяснении вроде бы всё просто и ясно. Но, увы, лишь на первый взгляд. Если же внимательно приглядеться, то выявятся нестыковки, причём достаточно серьёзные. Но разбором этих нестыковок займёмся после, сейчас же настала очередь познакомиться с другим (диаметрально противоположным) взглядом на историю религий, взглядом веры. Рассмотрим очень поверхностно его суть.
Люди везде имеют одинаковую природу, и небо над их головами одно и то же; разница лишь в степени развития народов, населяющих нашу землю, отличен только уровень знаний, но не уровень ума. Человек нашего времени ничуть не умнее человека, жившего тысячи лет тому назад, и если дать древним современные знания, то они не будут отличаться от нынешних людей. А раз наши предки были не глупее нас, то, следовательно, им так же как и нам было ни к чему без необходимости придумывать себе различные верования. Однако последние всё-таки появились, а это значит, что веский повод для их возникновения всё же был. Так вот, позиция веры заключается в том, что религия даётся людям Небом, и даётся в зависимости от степени развития общества.
Что же мы в таком случае имеем? Изначально каждый «примитивный» народ поклоняется лишь духам природы и предкам, причём связь со всеми видами духов обязательно должна быть двухсторонней. Люди самостоятельно или через шаманов просят духов разных стихий о благосклонности к ним и, как им кажется (а, может статься, и не только кажется), получают положительную реакцию. Общение же с ушедшими в иной мир сородичами аналогично уже знакомым нам спиритическим сеансам, ведь у всех народов существуют медиумы (шаманы, колдуны, знахари, жрецы), способные входить в транс или самостоятельно, или с помощью специальных средств. Находясь в трансе, эти медиумы вступают в контакт с духами предков, которые, в свою очередь, заинтересованы в судьбе своего племени и помогают, как могут, советами. Уровень знаний у таких духов обычно невысок, что и отражается на качестве вещаемых рекомендаций.
По мере развития народа происходит, естественно, и совершенствование его духов, что, в свою очередь, повышает качество спиритически получаемых советов. В дополнение к этому, прогрессирующее общество привлекает к себе развитых духов со стороны, что также способствует прогрессу, так как более совершенные духи заставляют принявшие их тела ускорять развитие данного народа. И так далее. Получается замкнутый круг эволюции. На каком-то этапе к этому процессу подключаются сверхсовершенные духи или, другими словами, полубоги. Их возможности кажутся людям неограниченными, поэтому возникает культ богов, заменяющий культ духов природы и предков. Дальше — больше. Уже с сильно развитым народом входит в контакт тем или иным способом сам Господь. С этого момента на земле появляется вероисповедание одного Бога.
Здесь, правда, невольно возникает такой вопрос: если Небо одно и, следовательно, один Создатель, то почему же у землян возникло несколько монотеистических религий. Что тут можно сказать? Пути Господни неисповедимы! Хотя, возможно, объяснение заключается в том, что народ, позже другого доросший до «внимания» Всевышнего (взято в кавычки, ведь все людские племена на протяжении всей земной истории всегда находились под его неусыпным вниманием), не смог нормально принять религию соседей, особенно если между этими соседями существовали некоторые трения. Также не надо забывать, что люди частенько вмешиваются в сущность своих религий, подгоняя их под свои прихоти, а это приводит к расколам в пределах одной веры, и в этом же кроется причина межрелигиозных столкновений…
Что же касается темы совести или, другими словами, вопроса о том, почему люди начисто не перегрызлись между собой, то здесь, как и в первом (атеистическом) варианте, хорошо работает перспектива посмертного воздаяния. Но если с точки зрения атеизма это было введено искусственно, то с точки зрения веры это отражает естественный порядок мироустройства. Кроме того, некоторые религии предоставляют ещё и дополнительный фактор для решения проблемы: каждому человеку даётся свой ангел-хранитель, и именно его советы воспринимаются как голос совести. Ведь такими ангелами могут быть лишь высокоразвитые духи, поэтому и внушения их бывают нравственными, призывающими любить ближних…
Так было тысячи лет тому назад, так происходит и сейчас. Однако, даже когда идёт речь о духах, необходимо понимать, что всё на свете динамично, ничто не закостенело. Как развиваются отдельные личности, прогрессируют народы, меняется по определённым законам материальный мир, так не может не изменяться и мир духовный. Поэтому если тысячи лет тому назад отношения между Небом и землёй были одни, то сегодня они вполне уже могут быть несколько иными.
На этом, пожалуй, мы и закончим представлять две версии происхождения религий. Конечно, помимо данных версий существуют и другие, но здесь их рассматривать не будем: они или значительно слабее приведённых, или же являются какими-то их модификациями. Мы же сейчас попробуем оценить и сравнить оба изложенных варианта.
Как кажется, во втором взгляде на религии меньше слабых мест (если они вообще есть), чем в первом. Так, например, атеистическое объяснение зарождения религий представляется весьма сомнительным. Судите сами: человек чего-то боится, и самое, пожалуй, большее, что он сделает, это удалится от пугающего его явления. Навряд ли он будет бить поклоны своему страху и приносить ему жертвы. Человек, может быть, всё это и стал бы делать, но только при условии получения пользы, то есть только в том случае, если все эти поклонения и жертвоприношения реально оказывали бы влияние на природное событие. Другими словами, без ощутимой пользы мистических обрядов не зародились бы (по атеистическому варианту!) религии. Однако материалистический взгляд атеизма никак не позволяет признавать наличие зависимости между обрядом и изменением природного явления. Налицо противоречие.