Вероятно, древнейшее из них — шумерское — относится ко II тысячелетию до н. э. Описанная в нем обитель богов Дильмун располагалась там, где восходит солнце. Жизнь в этом раю, «куда не доносился вороний грай», была свободна от печали, болезней и старости.

Но более конкретное упоминание о чудесном саде (хотя следует отметить, что оно больше напоминает «сад Божий» из книги пророка Иезекииля, чем Эдемский сад из Книги Бытия) есть в шумерском эпосе «Сказание о Гильгамеше». Там главный герой Гильгамеш во время своих странствий попадает в расположенный на вершине горы «сад богов», где ветви деревьев и кустарников блестят драгоценными камнями — листья их были из лазурита, а плоды из сердолика.

Из небиблейских источников наибольшее влияние на поздние христианские образы рая оказали творения поэтов античности. В VIII веке до н. э. Гомер воспел блаженную страну Элизиум, простирающуюся на самом краю земли. Влияние творений Гомера и Гесиода, а также более поздних римских поэтов Вергилия и Овидия прослеживается в образах райского сада со времен раннего христианства вплоть до эпохи Ренессанса и даже позднее.

Например, в эпическом шедевре «Потерянный рай» английского поэта Джона Мильтона (1608–1674) содержится подробное описание рая, изобилующее многими живописными подробностями. Поэт поместил его на окруженное крепостной стеной плато, расположенное на вершине обрывистой скалистой горы, поросшей лесом. Добраться туда можно лишь по крутой извилистой тропе. Зато путника, совершившего нелегкое восхождение, встречает благоухание мирта, лимонной мяты и сладкое пение птиц. В саду повсюду растут тенистые деревья, текут ручьи и бьют красивые фонтаны, готовые в любой момент утолить жажду.

Идея вечного праздника чувств также является одной из определяющих черт мусульманского рая Джанна, который, в отличие от Эдемского сада, расположен скорее на небе, чем на земле. Согласно Корану, в загробной жизни праведники наслаждаются в тенистых садах, где растут пальмовые и гранатовые деревья, с источниками, фонтанами и прудами.

Если в исламском мире больше занимались воссозданием райских садов на земле по образу Джанны, то христианские ученые в средние века были одержимы поисками настоящего Эдемского сада. Одни считали, что он был уничтожен во время Великого потопа, другие же настаивали на том, что райский сад уцелел, поскольку располагался на горе.

Весьма популярной в те времена была гипотеза, в соответствии с которой райский сад находился где-то на Востоке, на волшебном острове, причем излюбленным местом у сторонников этой версии был остров Цейлон (Шри-Ланка) в Индийском океане. Когда же Христофор Колумб пришел к выводу, что Земля — не плоская, а имеет форму груши, некоторые тут же поместили рай на ее черешок.

Со временем на карте Земли оставалось все меньше белых пятен, но следов рая обнаружить не удавалось, и ученые вновь обратились к Библии в поисках более точных координат. Очевидно, начать следовало с Месопотамии (древнее название Ирака), поскольку там протекают Тигр и Евфрат — две из четырех рек, упоминаемых в Книге Бытия. Однако территория Месопотамии весьма велика, а отыскать две другие библейские реки, Фисон и Тихон, которые помогли бы определить местоположение рая, гак и не удалось.

Делались попытки связать с райским садом Иерусалим и расположенный там же холм Голгофа, где был распят Иисус, которого Церковь называет Вторым, или Новым, Адамом, опираясь на слова апостола Павла, считавшего Адама прообразом грядущего Спасителя. Сторонникам этой версии хотелось верить, что искупительная смерть Христа произошла на том же месте, где первый человек лишился блаженства и был изгнан из рая, что, разумеется, было бы в высшей степени символично.

Однако все это были лишь догадки и предположения, и, разуверившись в поисках рая на земле, христиане воспользовались примером мусульман и попытались воссоздать его. При этом они, конечно, опирались не на Коран, а на Библию и античные источники. Так в XVI и XVII веках в крупных университетских центрах Падуе, Оксфорде, Париже и в других европейских городах появились прекрасные ботанические сады, отчасти воплотившие вековечную мечту человечества о земном рае.

Люди становятся верующими по разным причинам. Иногда в основе веры лежит воспитание. Однако самая глубокая вера возникает у тех, кто пережил некий мистический опыт.

На вопрос, как люди приходят в религию, ищут ответ и религиозные деятели, и психологи, и социологи, и журналисты. И все находят разные ответы. Психологи в качестве причины называют некие комплексы, социологи — низкий уровень жизни, религиозные деятели — поиск Истины.

Сбор данных по поводу ситуации обращения в веру решила провести Наталья Бахадори. Она выяснила, что в историях обращения очень часто присутствует чудо. Но люди, боясь быть осмеянными, хранят воспоминания о чуде глубоко в душе. Однако в невероятных историях о чудесах можно найти какие-то закономерные проявления.

Есть люди, которые услышали звучащий призыв, голос, прекрасную музыку, колокола. Это вдруг будоражит, волнует и не оставляет в покое. И чудо в том, что, услышав этот единственный верный для него звук, человек понимает, куда идти дальше.

Вот как описывает свой мистический опыт отец Иоанн, проводник Богородичного движения: «…встреча. Две старицы. Одна из них — Мария Орловская. Она меня наставляла. Есть такое тайное христианство: ветвь от Русикона, через греческий Афон, через старца Феодора, основателя Оптиной пустыни, к схимигумену Амфилохию, бывшему, кстати, духовником Светланы Аллилуевой, и к этим старицам. Это удивительно! Маленькая старушка рассказывает о Распятии Господа. К тому времени мне пришлось слышать многих — и митрополитов, и энтузиастов. Но здесь две минуты я послушал — и потекли слезы. Это было чудо! И как бы в духе я слышу: «Се дочь Моя. Иди к ней».

Отец Иоанн в мирской жизни окончил Институт иностранных языков, был преподавателем МГХ занимался философией, социологией, имеет также музыкальное образование. Поиск смысла жизни привел его к духовному религиозному опыту.

Некоторым людям, как говорят сами верующие, Всевышний, бесконечный в своей милости, посылает образ, понятный именно этому человеку. Чаще всего это образ того, что в подсознании человека соответствует возвышенному: храм, мечеть, человек в молитве, летящая птица и т. п.

Опыт обращения приходит иногда через сон с очень понятной трактовкой. Например, человек видит себя или свою душу.

Другое очевидное чудо, приводящее к обращению, — загадывание. Например, человек говорит: «Бог, если Ты есть, то сделай то-то и то-то». Хотя многим известна весьма поучительная притча на эту тему. Одному сомневающемуся Господь все-таки сотворил чудо. Человек стал благодарить и клясться в своей вере, которая возникла. На что получил ответ: «А теперь ты мне не нужен».

Верующие знают, что Господь принимает их всегда и любыми, но притча несет воспитательный смысл: не надо требовать чудес — они и так постоянно наполняют этот мир.

Каменная Зоя

Этот феноменальный случай произошел 31 декабря 1956 года в Самаре на улице Чкалова, в доме 84. Удивительно, но эта история будоражит многих и сегодня, неся за собой шлейф вопросов. «Это не сказка, а быль с бесконечным продолжением, — говорит Антон Жо-голев, редактор самарской православной газеты «Благовест», автор книги о Зое, который в течение многих лег занимался расследованием этого случая. — Есть свидетели, некоторые живы до сих пор. А уже сюжет люди достроили на интуиции».

Итак, в доме Клавдии Болонкиной должен был праздновать встречу Нового года сын Клавдии со своими друзьями. Среди приглашенных была девушка Зоя, с которой Николай незадолго до этого начал встречаться.

Юноша задерживался, и веселье началось без него. Зоя не удержалась от странной шутки: «Если нет моего Николая, буду с Николой Угодником танцевать!» И направилась к углу, где висели иконы. Друзья ужаснулись: «Зоя, это грех», но она ответила: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Взяла икону, прижала к груди. Вошла в круг танцующих и вдруг застыла, словно вросла в пол. Ее невозможно было сдвинуть с места, а икону нельзя было взять из рук — она будто приклеилась намертво. Вызвали «скорую помощь». Врач «скорой» Анна пыталась вывести Зою из необычного состояния.