Перечитывай Шикшасамуччаю[112],
Ибо там подробно описаны Благие деяния.
106. Время от времени обращайся
К Сутрасамуччае,
А также усердно изучай
Одноименные труды несравненного Нагарджуны.
107. Видя, что запрещено,
А что предписано,
Применяй учения,
Дабы защитить умы мирян[113].
108. Итак, подводя итог,
Бдительность —
Это непрерывное осознавание
Состояния ума и тела.
109. Это я должен исполнить на деле,
Ибо одними словами чего добьешься?
Разве поможешь больному
Чтением медицинских трактатов?
Такова пятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Бдительность”.
Глава шестая
Парамита терпения[114]
1. Какие бы благодеяния
Мы ни накопили за тысячу кальп,
Будь то поклонение Сугатам или даяние, —
Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.
2. Нет зла страшнее ненависти,
И нет подвижничества превыше терпения[115]
И потому усердно подвизайся в терпении,
Прибегая к многообразным методам.
3. Ум не познает покоя,
Не найдет ни счастья, ни радости,
Сна лишится, утратит стойкость,
Если иглы гнева терзают сердце.
4. Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями.
5. Близкие и друзья будут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку.
6. Всякий, кто признает недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах.
7. Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле
Или препятствует исполнению моих желаний, —
Это пища для гнева, меня разрушающего.
8. И потому должен я лишить пищи
Этого недруга,
Ибо он только и делает,
Что причиняет мне вред.
9. Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.
10. К чему печалиться,
Если все можно еще поправить?
И к чему печалиться,
Если ничего уже поправить нельзя?[116]
11. Ни себе, ни своим друзьям
Ты не желаешь страдания и презренья,
Бесчестья и оскорблений.
Врагам же — наоборот.
12. Причины счастья редки,
А причины страданий весьма многочисленны.
Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
Так будь же стоек, мой ум!
13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали
Понапрасну предают свое тело огню и мечу[117].
Так неужели не хватит мужества у меня,
Устремленного к Пробуждению?
14. Нет ничего, к чему постепенно
Нельзя было бы себя приучить[118].
И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
Сумеешь вытерпеть и великие муки.
15. И разве ты не считаешь ничтожным
Страдание от укусов жуков,
Слепней и комаров[119],
Жажды, голода и сыпи на теле?
16. Сноси терпеливо
Жару и холод, ветер и дождь,
Странствия и болезни, кабалу и избиения,
А иначе твои мучения будут приумножаться.
17. Одни при виде собственной крови
Обретают особую смелость и стойкость.
Другие же, увидев чужую кровь,
Теряют сознание.
18. И стойкость, и малодушие
Берут начало в уме.
И потому не поддавайся страданиям
И превозмоги свою боль.
19. Даже в страдании мудрецы сохраняют
Ясность и невозмутимость ума.
Ибо это сражение с клешами,
А во всякой битве немало мучений[120].
20. Героями величают тех,
Кто, невзирая на муки,
Одолел врагов своих — ненависть и страсть.
Остальные же умерщвляют лишь трупы.
21. К тому же страдание обладает благими свойствами,
Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,
Страх перед пагубным и стремление к Победителям[121].
22. Если я не гневаюсь на желтуху —
Источник страшных мучений,
Тогда к чему гневаться на живущих,
Ведь они также — жертва условий?
23. Хотя никто не желает болеть,
Болезни все же приходят.
Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,
Гнев вспыхивает вопреки нашей воле[122].
24. Не помышляя: “Да разгневаюсь”,
Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
Так же и гнев вспыхивает,
Не помышляя: “Да возникну”.
25. Всё зло, какое только существует на свете,
И всевозможные изъяны
Появляются в силу условий.
Ничто не возникает само по себе.
26. Собрание условий
Не имеет намерения: “Да возникнет...”,
И порождаемое ими
Не имеет намерения: “Да возникну”.
27. То, что якобы является праматерией[123],
И то, что описывается как “я”,
Не появляются на свет, помыслив:
“Да возникну”.
28. Поскольку они не возникают, они и не существуют,
Как же могут они захотеть появиться?
Поскольку [“я”] было бы постоянно связано с объектами [восприятия],
Эта [связь] никогда бы не прекращалась.
29. Если бы атман был вечен[124],
Он был бы бездеятелен, как пространство.
И, даже попав в иные условия,
Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?
30. Как может атман совершать деяния,
Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?
Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],
То разве [атман] — причина [деяния]?
31. Итак, все зависит от определенных [причин],
Которые также от чего-то зависят.
Зачем же, осознав это, гневаться
На явления, подобные призракам?
32. Тогда укрощать гнев было бы неразумно,
Ибо кто и что стал бы обуздывать[125]?
Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения
Страдание отсекается[126].
33. И потому, видя, как недруг или благожелатель
Совершает неправедное деяние,
Я сохраню безмятежность,
Думая: “Это — следствие условий”.
34. Если бы все совершалось
По желанию существ,
Тогда бы никто не ведал страданий.
Ибо страдания кто желает?
35. По невнимательности
Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.
А желая заполучить женщин и прочее,
Они приходят в ярость и отказываются от пищи.
36. Есть и такие, кто вешается,
Со скал бросается в пропасть,
Глотает яд и вредоносную пищу,
Уничтожает себя пагубными делами.
37. Если под влиянием клеш
Они лишают жизни даже свое драгоценное “я”,
Как могут они не причинять вред
Телам других живущих?
38. Даже если не питаешь сочувствия к тем,
Кто, в плену своих клеш,
Совершает самоубийство,
Разве мыслимо на них гневаться?
39. Если такова уж природа незрелых существ —
Причинять зло другим,
Тогда злиться на них столь же нелепо,
Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.
