Литмир - Электронная Библиотека
A
A

40. А если их порок случаен

И они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

41. Я гневаюсь не на палку — источник боли моей,

Но на того, кто ею орудует.

Но ведь им движет ненависть,

Значит, на ненависть и следует гневаться.

42. В прошлом я причинял

Такую же боль другим существам.

И если теперь они мне наносят вред,

Я сам это заслужил.

43. Вражеский меч и тело мое —

Вот две причины страданий.

Так на кого же мне гневаться —

На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?

44. Это тело подобно болезненному нарыву,

Прикосновения к которому вынести невозможно.

Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,

На кого же мне гневаться, когда тело пронзает боль?

45. Неразумный, я не желаю страданий,

Но желаю причин страданий.

И если из-за своих пороков я обречен на муки,

Как могу я гневаться на других?

46. Своими деяниями я породил и эту [боль],

И чащу деревьев с мечами-листьями,

И птиц адских миров[127].

Так на кого же мне гневаться?

47. Мои собственные поступки

Побуждают других мне вредить.

Из-за моих деяний они идут в миры ада.

Так не я ли гублю их?

48. Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков,

Подвизаясь в терпении.

Они же из-за меня надолго канут

В мучительные адские миры.

49. Именно я причиняю им вред,

Они же мне помогают.

Так почему, совершив отвратное,

Ты еще и гневаешься, злобный ум?

50. Если чисты мои помыслы,

Я избавлю себя от адских миров.

[Так] я сумею защитить себя,

Но как уберечь существ?

51. Если на зло я отвечу злом,

Их это не защитит.

Я же нарушу нормы нравственного поведения,

И от истинного подвижничества не останется и следа.

52. Поскольку ум бестелесен,

Никто не сумеет причинить ему вред.

Но он привязан к телу,

И потому его терзают страдания.

53. Ни презрение, ни злая речь

Ни бесчестье

Не наносят вреда этому телу.

Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

54. Ни в этой, ни в следующей жизни

Неприязнь существ

Не сможет меня уничтожить.

Почему же тогда я бегу от нее?

55. Не потому ли, что их неприязнь

Мешает мне стяжать блага земные?

Но ведь все, обретенное мною, исчезнет,

И только мои пороки меня не покинут.

56. И потому лучше уж умереть сегодня,

Чем прожить долгую, но порочную жизнь.

Ибо и долгожителю

Все равно не миновать смертных мук.

57. Допустим, один человек пробуждается ото сна,

В котором он счастлив был целую сотню лет,

А второй — ото сна,

В котором он счастлив был только одно мгновение.

58. Когда они пробудятся,

Разве вернется блаженство?

Так же и жизнь, коротка она или длинна,

В смертный час оборвется.

59. Даже если я накоплю множество благ земных

И проведу в блаженстве долгие годы,

Словно ограбленный, я уйду [из этого мира]

С пустыми руками и без одежды.

60. Владея земным богатством,

Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.

Но если я стану гневаться из-за них,

Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?

61. Так моя жизнь

Потеряет всякую ценность.

Ибо что толку от жизни того,

Кто творит лишь неблагое?

62. Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,

Ибо [этим] он отвращает существ,

Тогда почему ты не впадаешь в гнев,

Когда унижают других?

63. Если ты терпеливо сносишь,

Когда о других злословят,

Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,

Ведь они сказаны о возникновении клеш?

64. Неразумно гневаться на людей,

Оскорбляющих и оскверняющих

Изображения, ступы и святую Дхарму,

Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.

65. Как было сказано выше,

Не позволяй себе гневаться на тех,

Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,

Осознавая, что это происходит в силу условий.

66. И живое, и неживое

Приносит вред существам.

Почему же ты гневаешься лишь на живое?

Сноси терпеливо всякое зло.

67. По неведению один совершает зло,

А другой по неведению гневается.

Кого из них назовем безупречным,

А кого — злодеем?

68. Зачем прежде я совершал все те поступки,

Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?

Все пожинают плоды своих деяний.

Кто я такой, чтобы это изменить?

69. Осознав это,

Должен я усердно творить благое,

Дабы все существа

Питали любовь друг к другу.

70. Когда огонь, охвативший один из домов,

Готов перекинуться на другой,

Убирают солому и всё,

Что помогает пламени распространиться.

71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум

Из-за его привязанности,

Отбрось её, не мешкая,

В страхе, что заслуги твои сгорят.

72. Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,

Не благо ли это?

И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,

Не благо ли это?

73. Если не под силу тебе превозмочь

Ничтожные страдания этой жизни,

Тогда почему не отвергнешь гнев —

Источник мучений ада?

74. Из-за гнева[128]

Тысячи раз я горел в аду,

Но от этого не было пользы

Ни мне самому, ни другим.

75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада],

Оно приносит великое благо.

И потому должен я только радоваться

Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

76. И если кто-то обретает радость и счастье,

Прославляя достоинства других существ,

Отчего, ум, и ты не возрадуешься,

Их прославляя?

77. Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], —

Это источник чистого удовольствия,

Не запрещенного Совершенными,

А также высшее средство привлечь других.

78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других,

Думая, что оно принадлежит только им,

Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,

Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном[129].

79. Когда прославляют твои совершенства,

Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.

А когда превозносят совершенства других,

Сам ты радоваться не в силах.

80. Желая счастья всем существам,

Ты породил бодхичитту.

Как же можешь ты гневаться,

Когда они сами находят счастье?

81. Если желаешь, чтобы все существа стали

Буддами, которым поклоняются в трех мирах[130],

Как же ты можешь терзаться,

Видя, как им воздаются мирские почести?

82. Когда родственник,

Находящийся на твоем попечении,

Сам находит средства к существованию,

Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

83. Если ты даже этого не желаешь живым существам,

Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?

И разве есть бодхичитта в том,

Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

84. Что за дело тебе, одарят другого или нет?

Получит ли он этот дар

Или тот останется в доме его благодетеля, —

Тебе самому ничего не достанется[131].

85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого],

Растерявшего заслуги,

Расположение людей и достоинства?

Почему сам не породишь причин для стяжания[132]?

86. Сотворив дурное,

Ты не только не знаешь раскаяния,

Но еще и берешься соперничать с теми,

вернуться

127

Тиб.: «птицы адских миров» заменены на «стражников адских миров». Лес деревьев с листьями-мечами является одним из адов. «Когда ищущие пристанища входят в него и устраиваются в тени деревьев, с них сыплются мечи и протыкают, отсекают их главные и второстепенные члены». «Когда существа падают, — прибегают темно-красные собаки, хватают их сзади и едят. К тому [лесу] прилегает роща железных деревьев шалмали.... Там обитают так называемые «железноклювые вороны». Они садятся на плечи или голову и выклевывают глаза» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1. с. 204-205).

вернуться

128

Тиб.: «Из-за желаний».

вернуться

129

«...на проявленном и непроявленном» означает «...в этой и следующих жизнях». Geshe Kelsang Gyaltso, с. 189, так комментирует этот стих: «Если нам не нравится видеть счастье других существ, тогда нам следует прекратить выплачивать жалование людям, которые работают на нас, так как это приносит им счастье. Однако нам хорошо известно, что, если мы не станем выплачивать жалование, у нас возникнут трудности. Работники будут трудиться спустя рукава или вообще перестанут на нас работать, и мы уже не испытаем счастья ни в этой, ни в следующей жизни. Таким образом, способность находить радость в прославлении других подобна выплачиванию жалования нанятым работникам, ибо, с одной стороны, приносит радость им, а с другой — служит нашим интересам».

вернуться

130

Под «тремя мирами» понимаются три плана существования в буддийской космологии: kamaloka — мир чувственного восприятия; rupaloka — мир формы и arupaloka — мир не-формы.

вернуться

131

Рассуждая о зависти, Шантидева рассматривает этот вопрос в контексте соперничества между монахами за подаяния мирян

вернуться

132

Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, с. 190, «коренной причиной обретения богатства, имущества и прочего является накопление заслуг, которые можно обрести, практикуя даяние, сорадование, развивая веру в учение и т. д.».

9
{"b":"139227","o":1}