Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Глава восьмая

Парамита медитации[168]

1. Так, развив усердие,

Укрепись в самадхи,

Ибо человек, чей ум рассеян,

Пребывает в клыках своих клеш.

2. Но, если уединишься умом и телом,

Избавишься от отвлечений.

А потому оставь мирскую жизнь

И отбрось блуждающие помыслы.

3. Привязанность и жажда накоплений

Мешают нам отречься от мира.

И потому, размышляя,

Мудрые отвергают их[169].

4. Випашьяна, основанная на шаматхе,

Искореняет клеши.

Зная это, сперва устремись к шаматхе.

Ее достигнешь, отвергнув радости мира[170].

5. Ибо зачем невечному человеку

Питать привязанность к другим невечным существам,

Если в течение многих тысяч перерождений

Он не встретит снова своих любимых?

6. В разлуке с ними ты несчастен,

И твой ум не способен достичь самадхи.

Но, даже увидев их, ты не знаешь покоя.

Желание терзает тебя, как и прежде.

7. Не в силах познать истинную реальность,

Ты теряешь отвращение к самсаре.

Желая встретить любимых,

Ты терзаешься от тоски.

8. Если думать лишь о любимых.

Жизнь пролетит впустую.

Из-за невечных существ

Потеряешь нетленную Дхарму.

9. Если в своих деяниях уподобишься незрелым людям,

Непременно переродишься в низших мирах.

А если не станешь им подражать, они тебя невзлюбят.

К чему же тогда с ними водиться?

10. Мгновенье назад они были друзьями,

Мгновенье прошло, и они во врагов обратились.

Когда впору радоваться, они преисполнены гнева.

Обычным людям[171] нелегко угодить.

11. Они сердятся, когда слышат добрый совет,

И отговаривают меня от полезного.

Если же их не слушать,

Они гневаются и попадают в низшие миры.

12. Они завидуют вышестоящим,

Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже.

С надменностью они встречают похвалу, с гневом — упрек.

Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?

13. В общении с незрелыми людьми

Неизбежно рождается пагубное:

Самовосхваление, унижение других

И разговоры о радостях самсары.

14. Дружба с незрелыми существами

Приносит одни несчастья.

Лучше уж счастливо жить в одиночестве,

Избавив свой ум от клеш[172].

15. Беги прочь от незрелых людей.

А если встретишься с ними, порадуй их учтивым обхождением.

При этом избегай панибратства,

Будь добр, но беспристрастен.

16. Как пчела с цветка собирает нектар,

Я возьму лишь то, что полезно для Дхармы.

Буду жить я, не заводя знакомств,

Словно раньше меня не существовало.

17. “Я — богат, почитаем,

И многие любят меня”.

Даже так помышляющий не избегнет смерти

И испытает страх, когда она придет.

18. В чем бы ни отыскал свое счастье

Ум, ослепленный наслаждением,

Страдание тысячи видов возникает

И настигает его.

19. Пусть же мудрый не знает желаний,

Ибо они порождают страх.

К тому же желания проходят сами собою,

Будь же тверд и взирай на них беспристрастно.

20. Многие здесь обретали богатство

И достигали известности.

Но никто не знает, куда ушли они,

Богатые и известные.

21. Если есть люди, питающие ко мне отвращение,

Как могу я находить радость в похвале?

И если есть те, кто меня превозносит,

Как могу я унывать из-за порицаний?

22. И если даже Победителям не под силу угодить

Всем существам с их многообразными наклонностями,

Что ж говорить обо мне — невежде?

К чему мне тогда заботиться о мирянах?

23. Они презирают неимущих

И порицают богатых.

Разве отыщешь радость в общении с теми,

Кто по природе пребывает в страдании?

24. Незрелый человек никому не может быть другом,

Ибо, покуда он не извлечет своей выгоды,

Он не в силах радоваться.

Так сказано Татхагатами[173].

25. Но любовь из-за выгоды —

Это, в действительности, любовь к самому себе,

Подобно тому, как печаль при утрате имущества

На самом деле вызвана утратой наслаждений[174].

26. Деревья, олени и птицы

Не говорят дурного.

Когда же я поселюсь среди них,

С кем дружить — услада?

27. Когда же я поселюсь в пещере,

В заброшенном храме или у комля древа,

Не оглядываясь назад

И не зная привязанности?

28. Когда же я поселюсь на просторах

Первозданных земель, никому не принадлежащих,

Отдыхая и блуждая,

Где мне заблагорассудится?

29. Когда же буду я жить без страха,

Ничего не имея, кроме чаши для подаяний,

Облачась в одежды, которыми вор не прельстится,

И не заботясь о теле?

30. Когда же пути меня приведут на кладбище,

Где я сумею сравнить

Свое тело, подверженное распаду,

С прочими трупами?

31. Ибо тело мое будет так же

Источать это зловоние.

Из-за смрада даже шакалы

Не посмеют подойти к нему близко.

32. Даже цельные кости,

Рожденные вместе с плотью,

Распадутся на части.

Что ж говорить о друзьях и любимых?

33. В одиночестве рождается человек

И в одиночестве он умирает.

Этой горькой участи не разделить никому,

Так к чему нам любимые, воздвигающие препятствия?

34. Подобно тому, как странник

Находит себе пристанище,

Так и существа, блуждающие по дорогам бытия,

Находят пристанище в каждом новом рождении.

35. Пока четыре могильщика

Не унесли это тело

На глазах горюющих мирян,

Удались в леса.

36. Ни с кем не водя дружбы и не враждуя,

Буду я пребывать в уединении.

Все сочтут меня за умершего.

И когда я и вправду умру, не будет горя в миру.

37. Никто меня не потревожит

Горестным плачем

И никто не отвлечет

От памятования о Будде.

38. И потому стану я вести одинокую жизнь,

Блаженную, лишенную трудностей,

Ведущую к благоприятному

И избавляющую от отвлечении.

39. Отбросив все прочие заботы

И сосредоточив свой ум на единственном помысле,

Должен я усердствовать в достижении самадхи

И в усмирении ума.

40. Ведь и в этом, и в других мирах

Желания приносят одни несчастья:

В этой жизни — кабалу, избиения и расчленение тела,

В следующей — [перерождение] в адах и других низших мирах.

41. Та, ради которой

Ты столько раз обращался к сводням и сводникам,

Ради которой не гнушался

Ни бесславием, ни пагубными делами,

42. Подвергался опасности,

Растрачивал свое богатство;

Та, которую обнимая,

Ты испытывал наслаждение,

43. Это всего лишь скелет,

Лишенный “я” и собственной воли.

Неужели его ты жаждешь?

Не лучше ли прийти к Освобождению?

44. Видел ли ты раньше ее стыдливо опущенный лик,

Силой приблизив его к глазам,

Или он был сокрыт кисеей,

И тебе не довелось его видеть?

45. Теперь же грифы,

Словно потакая твоему нетерпению,

Обнажили это лицо. Взгляни на него!

Почему же ты убегаешь?

46. [Прежде] ты укрывал её

От чужого взгляда.

Отчего же теперь, когда [птицы] ее пожирают,

Ты, ревнивец, не прячешь [любимую]?

47. Ты видишь теперь, как грифы и другие [животные]

Поедают эту груду плоти.

Зачем только ты подносил гирлянды цветочные, сандал и украшений

Той, что теперь стала пищей других?

вернуться

169

Geshe Kelsang Gyatso, c. 226, так комментирует этот стих: «Почему мы привязаны к мирской жизни? Прежде всего потому, что мы цепляемся на свое «я». Именно отсюда возникают мысли «мои друг», «моя семья», «мое имущество» и т. д. ... Итак, источником любой привязанности является наше невежественное цепляние за свое «я». В этой связи мы можем подумать, что нам необходимо навсегда избавиться от этого цепляния, если мы хотим достичь шаматхи. Но это не так. Размышляя об отрицательных сторонах нашей привязанности к семье, имуществу и т. д., мы можем на какое-то время оставить это цепляние. Этого будет вполне достаточно для того, чтобы развить сосредоточение. Полное же искоренение цепляния за «я» наступает только с развитием мудрости, которая взращивается с помощью шаматхи.

вернуться

170

Geshe Kelsang Gyatso, с. 226, так комментирует этот стих: «Итак, высшим средством против привязанности и всех прочих клеш, является мудрость, позволяющая воспринимать пустоту — подлинную природу явлении. ... Эта мудрость обретается с помощью шаматхи. Если мы хотим достичь шаматхи, нам необходимо на какое-то время избавиться от грубой привязанности к мирской жизни. Если мы не предпримем этих временных мер, мы никогда не сумеем полностью избавиться от страданий и помогать другим существам».

вернуться

171

Согласно Panjika, с. 138, под обычными людьми следует понимать тех, кто не является арьями, т. е. тех, кто не достиг непосредственного восприятия пустоты.

вернуться

172

Тиб.: «Ибо они не способны принести мне добро, а я не могу принести пользу им».

вернуться

173

mDe.bzhin gshegs.pa thams.cad kyi yul.la 'jug.pa, Thog., c. 157: «Подобно тому, как дикие звери не могут быть счастливы в людской толпе, невозможно найти удовольствие в общении с незрелыми существами».

вернуться

174

Этот стих отсутствует в тибетском переводе.

13
{"b":"139227","o":1}