Наверно, их еще живыми втиснули в кувшины, в большинстве случаев головами вниз. Потом детей похоронили в «святом месте». Скорей всего, это были первенцы, которых принесли в жертву господу. Еще в священном писании времен Моисея говорилось: «Ибо мои все первенцы у сынов Израилевых от человека до скота...» (IV кн. Моисея («Числа»), 8, 17; II кн. Моисея, 13,2).

Мнения ряда ученых по этому вопросу — так, по крайней мере, констатировал Г. Риготти — совпали. Речь здесь, безусловно, шла о священных жертвах. Новейшие находки, кстати, подтверждают классический пример Гезера.

Еще во времена царя Давида[10] (правда, в качестве искупительного жертвоприношения) однажды принесли в жертву семерых царских сыновей: «...и они повесили их (на солнце) на горе перед Господом. И погибли все семь вместе; они умерщвлены в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя» (II кн. Царств, 21,9).

Поэтому остается неясным, справедливы ли обвинения пророков Иеремии и Иезекииля, предъявленные лишь одному Ваалу, которому приносили в жертву детей Израиля.

Неужели они не знали II и IV книги Моисея?

Когда-то на севере Палестины у старой военной дороги, которая шла из Египта через Ханаан в Сирию, стоял укрепленный город Таанак. Он хорошо известен по египетским и ассирийским документам и сообщениям Ветхого завета. Поэтому было нетрудно предположить, что под Телль-Таанаком похоронен город, который даже во времена Иисуса больше уже не существовал.

Этот холм в 1901 году начинал раскапывать венский профессор Эрнст Зеллин. Он нашел там чрезвычайно редкие в Палестине клинописные таблички — «письма» от соседних властителей правителю города Таанака по имени Иштаряшур. Имя его напоминает великую вавилонскую богиню звезд Иштар.

Был найден своего рода «бювар», в котором Иштаряшур хранил свои наиболее важные письма,— поломанный глиняный ящик длиной 60 и высотой 65 сантиметров. В одном из этих писем, написанных, очевидно, каким-то египетским властителем, читаем: «Все, о чем ты услышишь там, опиши мне, чтобы я узнал об этом. Когда покажется палец Ашираты, надо это учесть и действовать, как положено. Сообщи мне об этом знаке и об этом деле!»

Пальцы Ашираты?

Как все это загадочно, даже если принять во внимание неясность перевода. Когда покажется палец Ашираты? Известна, правда, рука господня и палец, который начертал таинственные слова на стене царского дворца в Вавилоне,— но палец Ашираты? Палец, который должен увидеть правитель Иштаряшур? Где? Каким образом?

Кто такая Аширата, было известно. Это богиня звезд Ханаана, подобно Иштар и Инанне. Значит, ее палец можно увидеть только на небесах. А его может напоминать серп луны в конце месяца.

Таким образом, в письме египетского полководца содержится указание на дату: «когда покажется палец Ашираты», то есть когда серп луны взойдет у звезды Венеры, тогда он ждет сообщения. Обыкновенное письмо!

Странный способ указания даты не должен нас удивлять. Надо учитывать, что в те времена еще не было календарей в современном смысле этого слова. Все даты устанавливались по небу. И в этом полном религиозных символов мире, имея в виду время до и после новолуния, упоминали о пальце великой богини звезд. Тот же палец, кстати, упоминается и в Библии, в рассказе о том, как на глазах египетских чародеев жезл Моисея  превратился  в  змею.

Конечно же, показался при этом и палец! Потому что сама змея была пальцем.

Этот же палец блуждает по многим сказкам Западной Европы. Когда его уколют до крови, он отсыхает или отпадает. Поэтому у крестьян Европы еще и сегодня существует поверье, что если показать пальцем на небо, особенно на луну, то палец может отсохнуть. Ведь и во время новолуния небесный палец, палец бога, палец Ашираты, сморщивается, отсыхает и погибает. Этот же палец предсказывает смерть царя: вспомните слова, начертанные им на стене в Вавилоне во время новолуния.

Мы уже не воспринимаем сейчас стиля библейских выражений. Мы тем более не понимаем этих выражений в тех случаях, когда им намеренно придается загадочный характер. Мы читаем в Библии нечто такое, что либо уже не понимаем совсем, либо, в лучшем случае, понимаем неправильно. То, что представляло во времена Моисея (или другие древние времена) отточенную игру слов, уже совершенно не доходит до нашего сознания.

Разве это не обидно, особенно если иметь в виду, что все написанное в те времена необыкновенно интересно для нас?

Но Таанак преподнес всем еще и другой сюрприз. На полу одного разрушенного дома середины II тысячелетия до н. э.— следовательно, относящегося приблизительно ко времени Авраама и Моисея — Зеллин обнаружил нечто совершенно загадочное. Тесно прижавшись друг к другу, на полу лежали скелеты пяти детей и одной женщины. Очевидно, смерть настигла их всех в одно и то же время.

Как странно! Ведь совершенно ясно, что здесь не было никакого нападения или убийства во время военных действий. У остатков трупов лежали богатые украшения: золотая налобная повязка, восемь золотых, два серебряных и три бронзовых кольца, пять голубых жемчужин, серебряная пряжка, амулеты и многое другое. В одно из драгоценных колец вделано три разноцветных цилиндра, которые можно поворачивать. Значит, здесь лежала богатая женщина.

Женщина, которая не была ограблена и которая, тем не менее, погибла вместе с пятью детьми.

Были ли это ее дети?

Или они должны были лишь сопровождать на тот свет знатную особу?

Но было здесь еще нечто такое, что говорило о символике цифр, которая у нас давно уже перестала существовать, так же как и древний язык символов: пальцев, змей, рога, жезла.

Магическое число, выразившееся в восьми золотых кольцах и различном числе украшений, найденных у богатой женщины из Таанака, встречается также и в древнейших эпических песнях Эдды[11]: «Тогда сказала Гиафлаг, сестра Гиуки: восемь для меня самое несчастное число на земле. Я потеряла не менее пяти мужей, двух дочерей, трех сестер и восемь братьев; я живу теперь одна».

Это символика цифр.

8 золотых колец — восемь братьев,

2  серебряных кольца — две дочери,

3  бронзовых кольца — три сестры,

5 голубых жемчужин — пять мужей.

Как уже говорилось выше, теперь мы не понимаем этих символов; и прежде всего для нас неясно, какая существует связь между древней Эддой, сложенной далеко на севере Европы, и женщиной, которая умерла в Таанаке (на территории Палестины) вместе с пятью детьми более трех с половиной тысячелетий назад.

Но этим не исчерпываются чудеса Ханаана. Они вновь и вновь  извлекаются  на  свет трудами  археологов.

Приблизительно в 30 километрах южнее Иерусалима, в цветущей горной долине раскинулся древнейший город Хеврон, названный арабами «Эль-Халиль», что означает «Друг бога». Под другом бога разумелся не кто другой, как Авраам.

Крестоносцы христианского времени называли Хеврон «CastellumadsanctumAbraham» («Крепость святого Авраама»). Для христианства и ислама, так же как и для приверженцев веры Израиля, Хеврон (в наше время ничем не примечательное место) — это город Авраама. И все три религии основывали свое предположение на 23-й главе 1 кн. Моисея, где описываются похороны Сары, жены Авраама, которая умерла в «Кириаф-Арбе, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской». Тогда Авраам получил от хеттов фамильную гробницу: «на поле Ефроново, которое при Махпеле, против Мамре (получил он) поле и пещеру, которая на нем, и все деревья, которые на поле, во всех пределах его вокруг». Там, в «пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон в земле Ханаанской», похоронил он свою жену.

Принимая на веру этот библейский текст, мусульмане чтят сдвоенные пещеры Авраама в Хевроне. Этим самым они всячески поддерживают древнехристианскую традицию. Ведь во времена Юстиниана над одной из пещер, называемой Махпела, была построена христианская церковь. Спустя тысячелетие,  крестоносцы обновили ее или построили заново. В конце концов, мусульмане превратили эту церковь в мечеть Харам, строго запретив всем иноверцам в нее входить. Верующим мусульманам они стали показывать пустые гробницы, выдавая их за усыпальницы Авраама и его семьи.