Вернемся в Аркадию. Известно, что в этих местах медведь раньше считался священным животным и был предметом таинственного культа и ритуальных жертв. Кстати, подобное положение занимал медведь и у сикамбров-франков, предков знаменитой династии королей Меровингов, правивших во Франеком государстве (конец V в. — 751 г.). Как и древние аркадийцы: они поклонялись медведице как олицетворению Артемиды. Особые тотемические и магические силы, признаваемые за медведем в этих меровингских Арденнах, вполне объясняют то, что имя Урсус (Ursus) — медведь по-латински — было дано всей этой королевской династии²²⁷.

Самое интересное, на языке древних кельтов слово медведь произносится как арт (arth), откуда происходит слова Арктика и арктический, то есть медвежий, северный, так как известно, созвездия Медведиц находятся не где-нибудь, а в северной части небосклона.

Кельты — один из самых загадочных народов в европейской истории. Кстати, античные писатели отождествляли их с гиперборейцами. Значит, кельты — народ воинов и магов — друидов-жрецов — были выходцами из северных земель. Они остались великой загадкой для исследователей и до сих пор являются предметом острых научных споров.

Наряду с медведем у кельтов почиталась также и медведица — Artio. В качестве примера служит небольшая бронзовая скульптурная группа, найденная в окрестностях Берна (Швейцария), датируемая II–III вв.

Скульптура изображает богиню Артио, сидящую перед огромным медведем. Рядом с женщиной стоит корзина с фруктами, вероятно, предназначенная для угощения почитаемого зверя. Трактовали ученые эту скульптурную группу по-разному; по одной версии, богиня Артио, будучи покровительницей медведей, была также покровительницей земного процветания и плодородия, разновидностью богини-Матери. Другие же, наоборот, считали, согласимся и мы с ними, что богиня Артио является богиней-медведицей. Здесь центральная роль отдается медведю, которого женщина лишь сопровождает.

Кроме того, в кельтской традиции медведь являлся царским (королевским) символом. Так, одного из верховных королей Ирландии звали Арт (медведь). Имя знаменитого короля Артура также происходит от имени Арт.

Если же вернуться к названию исчезнувшего полярного материка, то с полной уверенностью можно констатировать, что слово Арктида образовалось от греческого arktos и кельтского arth — медведь и означает медвежья земля.

Здесь уместно снова вспомнить знаменитого французского философа, писателя Рене Генона. В одном из своих произведений, под названием «Великие символы священной науки», он показал глубокий и точный анализ символизма медведя и вепря.

Так вот, Генон отметил, что у кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно, представителей духовной и светской власти, то есть две касты — Друидов и Рыцарей, тождественных, по крайней мере изначально, по своим основным атрибутам, индийским Брахманам и Кшатриям. По его мнению, указанная символика имеет чисто гиперборейское происхождение и является одной из примет связи кельтской традиции с изначальной Традицией Манвантары, которая пришла из Гипербореи.

Вепрь (varâha) фигурирует в индуистской традиции как третий из десяти аватар (воплощений) Вишну — высшего божества в индийской мифологии, в нынешней Манвантаре. Более того, вепрь фигурирует и во всей Кальпе, поэтому весь цикл проявления нашего мира обозначен в ней как (Shwêta-varâha-Kalpa) — «цикл белого вепря». Кальпа по индуистскому мифологическому исчислению равна «дню-и-ночи» главнейшего божества, творца мира Брахмы, которая продолжается 8 640 000 000 человеческих лет. Вот почему, уточняет Генон, полярная «священная земля», место пребывания изначального духовного центра этой Манвантары, названа также Vârâhî — земля вепря.

Рассматривая название Варахи (Vârâhî) как земля вепря, Генон делает особо важные замечания. По его мнению, так как Вишну является солярным или солнечным богом, поэтому по аналогии Варахи тождественна с «солнечной землей», которая есть еще одно наименование гиперборейской Туле — изначального духовного центра. С другой стороны, корень вар (vâr) индийского названия вепря в нордических языках встречается в форме бор (кабан по-английски — boar, по-немецки — Eber). Отсюда он делает вывод, что более точный перевод Варахи (Vârâhî) — Борея.

Генон справедливо отмечает, что в соответствии с обозначением, принятым когда-то греками, в основном все пользуются термином Гиперборея. Хотя сам факт такого употребления свидетельствует о том, что греки, по меньшей мере, в эпоху классицизма, утратили понимание изначального смысла данного названия. На самом деле достаточно было бы использовать просто слово Борея.

Французский философ подметил еще одну особенность. Обратив внимание на «полярный» аспект вепря, Генон считал, что в древности кабан олицетворял северное созвездие, позже получившее название Большой Медведицы (оно имело еще много других имен, и среди них — Весы, Плеяды). В этой пере мене названий Генон видит знак того, что кельты очень точно символически изображали именно борьбу вепря и медведя, то есть восстание представителей светской власти против превосходства власти духовной, причем эта борьба шла с переменным успехом на протяжении последующих исторических эпох. Вот почему, считал Генон, имя бор (bor) могло быть перенесено с вепря на медведя (по-английски — bear, по-немецки — Bar), а сама Борея — Земля вепря могла вследствие этого в определенный момент стать Медвежьей землей.

В индуистской традиции самым распространенным именем Большой Медведицы является Sapta-riksha, подчеркнул Генон. Санскритское слово рикша (riksha), хотя правильней оно пишется как ŗkşas, означает медведь, напомним, на кельтском языке — это art, на греческом — arktos, на латинском — ursus. Кроме того, по его мнению, рикша (riksha) означает также в самом общем значении звезда, то есть в конечном счете это свет (archis), образованный от корня arch или ruch — блистать или освещать. То есть существует близость в символиках между медведем и светом или Солнцем, олицетворением которого в греческой традиции являлся Аполлон Гиперборейский.

Итак, Борея (Гиперборея), истинного значения которого не знали потомки гипербореев — эллины (греки), в архаичные незапамятные времена носила название Медвежья земля. А наименование исчезнувшего материка Арктида, относительно недавно получившееся от слова Арктика, несомненно, образовалось от имени тотемного животного — медведя и означает, как Гиперборея, также Медвежья земля.

Еще хотелось бы добавить, что Индия — страна ушедших с Севера гиперборейцев — ариев по-индийски (хоть на санскрите, хинди или других арийских языках), называется Bharata (произносится Барата)²²⁸, что этимологичеки очень схоже с древнескандинавским названием другой северной страны — Биармия; во всяком случае, основа слова у них — Бар (Бер) и Биар (Бер) — одна и та же.

В ходе многолетних поисков происхождения слова Биармия (Бьярмаланд) подсказку авторам настоящей книги сделали друзья из Норвегии — преподаватели аграрного колледжа Landbruksskole. На наш «наивный» вопрос о Биармии, заданный с определенным подвохом (откуда, мол, им знать эту злополучную страну на территории России, когда мы с поисками ее вот уже несколько лет «бьемся»), директор этого уважаемого учебного заведения Гюдмунд Йохансен сразу ответил: «Биармия — это земля русского медведя». Думаем, точнее не скажешь, при этом сразу все становится на свои места.

По утверждению известного знатока русского фольклора А. Н. Афанасьева, медведь имел в древних языках табуированное (запретное) название: в санскрите — bhâruka, от глагола bhr — ворчать, браниться. От этого же корня образовались bhâri — лев, bhîru — тигр, русский бирюк — волк, а также древненемецкое — bëro, англосаксонское — bere, bera, скандинавское — biörn, barsi, ирландское — bear — все эти слова означают имя одного зверя — медведя. Добавили бы еще, что в древнеславянских языках медведя также называли бером. Ныне его еще можно услышать в слове берлога — логово бера.