Но неделя проходила за неделей, и жизнь понемногу налаживалась. Из Сан-Франциско прибыли палатки и продовольствие. Выстроили хижину для медитации. Начались занятия по Гите. Каждый с удовольствием выполнял порученное ему дело. Быть все время вместе со Свами, слушать его рассказы о Рамакришне, наблюдать его реакцию и выслушивать замечания по поводу ежедневных событий, медитировать при нем и под его песнопения – это уже само по себе было духовным воспитанием. В ашраме соблюдались принципы вегетарианства и ненасилия. Как-то раз под деревянным настилом в палатке Свами обнаружилась гремучая змея. Обитатели ашрама сошлись на том, что убивать ее не надо, поймали змею в веревочную петлю, отнесли подальше и выпустили, обрезав веревку у самой шеи. На другой же день змея снова появилась – с той же веревкой вокруг шеи. Ее прозвали «змеей в галстуке».

Турьянанда провел почти два года в ашраме, изредка выезжая в Сан-Франциско читать лекции или проводить занятия. Начиная с 1902 года его здоровье начало сдавать, он все чаще говорил о том, как хотел бы повидаться с Вивека-нандой, который к тому времени уже возвратился в Индию.

Ученики презентовали ему билет на пароход в надежде, что на родине он поправится и сможет вернуться к ним. Он больше не вернулся. Когда в начале июля пароход пришел в Рангунский порт, он узнал, что всего несколькими днями ранее умер Вивекананда. Турьянанда болезненно воспринял эту весть. В течение последующих восьми лет он одиноко скитался по святым местам, ведя аскетический образ жизни и проводя много времени в медитации. Потом он снова проявил интерес к Ордену, жил в его различных монастырях, обучая молодых монахов. В 1922 году Турьянанда умер после длительной болезни.

Сарада Прасанна Митра (Тригунатитананда) родился в 1865 году в семье очень богатого землевладельца. Он рос избалованным ребенком, каждое желание которого предупреждалось. Как Ракхал и Бабурам, он тоже поступил в школу Махендры Натха Гупты. В школе он считался одним из лучших учеников, поэтому никто не сомневался, что пройдет на экзаменах в Калькуттский университет. Но на второй день экзаменов Сарада Прасанна потерял золотые часы, которыми больше всего дорожил. Это до такой степени выбило его из колеи, что он сдал экзамены совсем не так, как надеялся, и окончательно впал в отчаяние. М., который был очень привязан к юноше, не стал смеяться над его горестями, а привел к Рамакришне. Сарада Прасанна стал регулярно бывать в Дакшинешваре.

Однажды в очень жаркий день Рамакришна велел юноше принести воды и вымыть ему ноги. Сарада, считавший любой труд унизительным для себя, так и вспыхнул от негодования, тем более что сказано это было в присутствии нескольких его приятелей. Но Рамакришна повторил приказ, и тому осталось только выполнить его. Позднее он говорил, что это стало началом его воспитания в духе служения.

Сарада Прасанна приступил к занятиям в колледже, но часто пропускал их из-за поездок к Рамакришне. Родители очень хотели женить его. Однако он упрямился, убежал из дому, был приведен обратно. Хотя в тот год он почти не уделял внимания учебе, экзамены он все же сдал. Старший брат Сарады так боялся, что он уйдет в монахи, что заплатил бешеные деньги за жертвенный обряд, идея которого заключалась в том, чтобы изменить направление мыслей младшего брата и обратить их на земные дела. Обряд не помог.

После того как Сарада Прасанна стал Тригунатитанан-дой, он совершил ряд паломничеств, но большую часть времени проводил в Калькутте. В 1897 году, когда в округе Динаджпур разразился голод, он организовал помощь голодающим. У него самого были странные привычки в отношении еды – он мог по несколько дней кряду обходиться одними фруктами, но мог и за один присест съесть больше, чем четверо-пятеро нормальных едоков. Однажды, совершая паломничество, Тригунатитананда вошел в придорожную харчевню в сопровождении мальчика. Свами спросил хозяина, не сбавит ли он цену за обед для мальчика, поскольку тому не съесть полную порцию. Хозяин довольно грубо ответил, что у него для всех одна цена, тогда Тригунатитананда, чтобы проучить его, начал есть и ел до тех пор, пока хозяин не взмолился:

– Святой отец, остановитесь, прошу вас! Я с вас ничего не возьму за съеденное, но только умоляю вас остановиться, потому что в харчевне больше ничего не осталось!

После смерти Вивекананды в 1902 году Брахмананда, понимая, что Турьянанда в Америку больше не вернется, попросил Тригунатитананду занять место Свами в Сан-Фран-цисском центре. В Соединенные Штаты Свами отправился уже в самом конце года. Он был полон решимости любой ценой сохранить свои вегетарианские привычки, а поскольку в простоте душевной полагал, что в Америке овощей не будет, то приготовился жить на хлебе и воде.

Под его руководством был выстроен первый индусский храм в Америке – в Сан-Франциско. Храм был освящен в 1906 году, незадолго до землетрясения и пожара. Эти беды пощадили храм, он стоит и по сей день – прелестное необычное старое здание с маленькими восточными куполами на крыше.

Свами ежегодно увозил группу избранных учеников в Шанти-ашрам, где проводил занятия и медитировал вместе с ними. Его излюбленной системой было обучение при помощи афоризмов, которые он развешивал по стенам в остекленных рамках: «Вечная бдительность есть цена свободы», «Живи как отшельник, но работай как лошадь», «Сделай сейчас», «Наблюдай и молись», «Сделай или умри – но ты не умрешь». Он так же верил в пение, как в упражнение в вере, поэтому рано по утрам водил молодых учеников с пением гимнов либо на крышу храма, либо вниз к заливу – к полному изумлению проплывавших мимо рыбаков и матросов.

В декабре 1914 года Тригунатитананда, несмотря на плохое самочувствие, проводил воскресное богопочитание, когда молодой человек, когда-то учившийся у него, в приступе временного умопомрачения бросил в храме бомбу. Бомба разнесла его самого в клочья, Свами же был тяжело ранен. По пути в больницу он с глубоким состраданием говорил о погибшем юноше. В начале января 1915 года Тригунатитананда умер от ран.

Субодх Чандра Гхош (Субодхананда) родился в Калькутте в 1867 году. И отец его, и мать были людьми глубоко религиозными. Когда сыну было восемнадцать лет, отец подарил ему книгу, в которой излагались некоторые положения учения Рамакришны. Субодх очень заинтересовался и при первой же возможности отправился в Дакшинешвар. Рамакришна был знаком с его родителями и юношу принял с особой теплотой. Взяв его руку, он погрузился в глубокую медитацию, а потом сказал:

– Ты достигнешь цели – так говорит Мать.

При второй встрече Рамакришна что-то написал пальцем на языке Субодха, приговаривая при этом:

– Пробудись, Мать, пробудись…

После этого он приказал юноше медитировать. Субодх ощутил дрожь во всем теле, вверх по позвоночнику к мозгу пробежал ток. Рамакришна был поражен способностью к сосредоточению, выказанной Субодхом. Тот пояснил, что его приучили дома медитировать, представляя себе богов и богинь, которых ему описывала мать.

В результате встреч с Рамакришной Субодх начал видеть странный свет между собственных бровей. Мать предостерегла сына: не нужно говорить об этом посторонним, могут сглазить! На что Субодх ответил:

– Что может повредить мне, мама? Я ищу не свет, я ищу То, от чего свет исходит.

Субодх был так же откровенен, как Лату. Как-то раз Рамакришна спросил его:

– Что ты думаешь обо мне? И в ответ услышал:

– О вас много чего люди говорят. Но я ни во что не поверю, пока у меня не будет доказательств.

Однако очень скоро он удостоверился в величии Рамакришны – и настолько, что больше не желал медитировать, полагая, что это совершенно излишне, раз его духовная жизнь в руках Учителя.

Когда Рамакришна приказал ему сходить к Махендре Натху Гупте, Субодх возразил:

– А что я могу узнать о Боге от человека, который не сумел отречься от семейной жизни?

Рамакришне понравилась настойчивость Субодха, но он сказал: