Интересно отметить, что в больших религиозных центрах первоначально воздавались почести относительно небольшому числу богов. О позднейшем увеличении их числа позаботились жрецы, которые, очевидно, претендовали на то, чтобы обеспечить свои храмы богами со всеми основными функциями, и создавали некие комплексы богов, «божественные девятки», «восьмерки» и т. п. Образцовое девятибожие родилось в Оно (Гелиополе). Во главе его стоял бог Солнца и творец всего сущего Атум, за ним следовали его дети Шу (бог Света и Воздуха) и Тефнут (богиня Влаги и Дождя), далее — его внуки Геб (бог Земли) и Нут (богиня Неба), затем две пары его правнуков — Осирис и Исида и Сет и Неф-тида. Все эти родственные пары в соответствии с нравами египетских богов (а зачастую и властителей) были одновременно супругами; из их потомков самым значительным был сын Осириса и Исиды Хор. Абидосская группа состояла из семи богов, гермопольская — из восьми, фиванская — из пятнадцати. Большинство же храмов довольствовалось обычной «божественной троицей».
Боги отдельных городов и областей в принципе были равноправны. Но бог столичного города, как правило, имел самый красивый и богатый храм и постепенно становился главным или верховным богом всей страны. Подобные тенденции проявлялись и в общеегипетском масштабе. Первое подтверждение этому находим в начальном периоде истории Древнего царства. Когда столицей объединенного Египта стал Мемфис, ведущее положение занял мемфисский бог Птах, а затем под влиянием близлежащего Она (Гелиополя) тамошний бог Солнца Ра, с которым слился Атум. Усиление могущества Гераклеополя при IX и Х династиях укрепили позиции главного гераклеопольского бога Херишефа. В Новом царстве, когда политический центр Египта переместился в Фивы, место верховного бога занял Амон, до этого почти неизвестный, позже, в свою очередь, с ним слился бог Ра. В последние века перед началом нашего летосчисления стал первенствовать александрийский бог Серапис, которого создал Птолемей I Сотер, соединивший двух египетских богов (Осириса и Аписа) и трех греческих (Зевса, Асклеппя и Диониса); его культ должен был стать религиозной цепью, призванной приковать к македонской династии ее египетских подданных. Единого бога, заменившего всех остальных, Египет обрел в середине XIV века до н. э. в результате реформы Эхнатона; хотя культ этого бога был связан с традиционным культом солнца, в конечном счете он, как мы уже знаем, не удержался. Египетская религия с самого начала и до конца была глубоко политеистической, такой она оставалась и в ту пору, когда уступила христианству. Рухнула египетская религия с поразительной быстротой: ее корни были подорваны греческим влиянием, и в народных массах она, очевидно, давно уже потеряла опору, а на последнем этапе существования — даже в собственных жрецах.
Египетские боги никогда не теряли своей генетической связи с явлениями природы. Египтяне почитали их либо во всех, либо в избранных животных, растениях и т. д. и именно так их изображали. Человеческое обличье эти боги обрели довольно поздно и в основном лишь наполовину. Их статуи и изображения были творениями фантазии, для которой не составляло трудности соединить человеческое тело с головой сокола, льва или крокодила, заменить человеческую голову жуком и украсить ее бараньими рогами, придать фигуре бога совершенно неестественную позу. Но одновременно они служат и свидетельством недостатка фантазии, ибо тысячелетиями повторяются в неизменных шаблонных формах, без малейшего изменения и похожи друг на друга как две капли воды; это же относится и к божественным символам. Некоторых же богов мы находим в столь неожиданных подобиях и соединениях, что наш современный разум порой не способен их объяснить.
Например, бога Солнца египтяне изображали в виде красного диска; это просто и ясно. Иногда они обводили этот диск стилизованным телом кобры или придавали ему крылья коршуна, и это легко понять, ибо кобра была богиней-охранительницей Нижнего Египта, а самка коршуна — богиней-охранительницей Верхнего Египта. Изображали его и в виде летящего сокола, что также можно без труда объяснить; во-первых, солнце стоит высоко, а сокол летает выше других обитающих в Египте птиц, во-вторых, сокол был древним символом бога Солнца и света Хора, который был отождествлен с богом Солнца Ра. Но почему его изображали в виде скарабея и почитали в этом подобии? Попробуем разобраться. Во-первых, солнце — шар, движущийся по небу, а по земле подчас движется шар, который толкает или катит перед собой скарабей. Далее — если солнечный шар движется по небу, должна существовать сила, которая является причиной этого движения. И, наконец, когда по земле движется упомянутый шар, то причиной его движения является скарабей. Из этого вытекает, что причина движения солнечного шара — тоже скарабей или — если хотите — его сила. Этот небольшой логический курбет, как и различие между небесным огнем и навозным шариком, не смущал египтян. Сознание сродства скарабея с солнцем объяснялось присущей им верой в то, что и солнце и скарабей рождаются сами по себе. Египтологам потребовалось немало усилий, чтобы установить все эти взаимосвязи; в научных публикациях они объясняют все это несколько сложнее и со ссылками на египетские источники.
Нам известны и другие изображения солнца, например, в виде маленького мальчика, сидящего на теленке; судя по надписям, оно якобы подобно маленькому теленку с чистой мордочкой, а почему — мы не знаем. Нужно также сказать, что кроме теории, по которой движущей силой солнца является скарабей, египетские теологи создали и другие, более сложные. Согласно наиболее распространенной из них, в распоряжении бога Солнца были две ладьи, с востока на запад он плыл по небу в «дневной ладье», а с запада на восток под землей — в «ночной ладье». При этом его сопровождали различные боги, а сам он каждый час менял свое обличье: в первый час плавания он был стоящим ребенком, во второй час — юношей, сидящим на троне, в третий — грифом на цветке лотоса и т. д.; какое-то время он имел даже обличье человека с двойным телом на манер сиамских близнецов, да еще с четырьмя бараньими головами… Религиозная фантазия египтян действительно была безграничной.
Как нам известно, богами были и египетские цари — как при жизни, так и после смерти. «Если египтяне превратили в богов крокодилов, змей, жуков, солнце и даже существа, порожденные их фантазией, почему бы им не превратить в богов и своих царей?» Подобное заявление вполне правомерно, однако вопрос стоит не так. Положительный ответ стер бы качественное различие, которое тут существует. Обожествление правителей имело прежде всего политическую подоплеку: оно должно было упрочить и поднять авторитет царей и всего государственного аппарата (включая хозяйственно-административный и податной), который они олицетворяли. Царя, который был богом, надо было и слушаться как бога; приказ рыть каналы, служить в царской армии, отдавать часть урожая и т. д. в этих условиях становился государственным установлением и божественным повелением. Неподчинение такому приказу было равносильно нарушению не только светских, но и предписанных богами законов, а бунт против царя расценивался как бунт против бога, что должно было повлечь за собой самые тяжелые последствия как на этом, так и на том свете. Таким образом, обожествление египетского царя освящало его деспотическую власть, а тем самым и бесправие его подданных, помогало веками сохранять существующее общественное устройство и все его классовые противоречия, превращало египетское государство в создание божье и образец совершенства.
Но так же как и при прочих культах, египтяне не были едины и в почитании своих царей. Народные массы не раз восставали против них, а сановники не раз избавлялись от царя с помощью топора или яда. Хотя он был «богом, правящим вечно», а они — «самыми богобоязненными из всех людей».
Из всей египетской религии мы лучше всего знаем ту ее сторону, которая касается представлений о загробной жизни. На этот счет в нашем распоряжении имеется несметное множество свидетельств и художественные памятники, относящиеся ко всем периодам египетской истории. Согласно им, основные представления о загробной жизни у египетского населения сформировались еще в доисторический период, а в последующие тысячелетия они претерпели лишь незначительные изменения. Некоторые из этих представлений в различных модификациях перешли в христианство, иудаизм и ислам. Следы их мы да сих пор без труда находим в Египте.
