Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.

Святые, достигшие само-осознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают — это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается — кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

Васиштха продолжил:

О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.

Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. — только бесконечное сознание, тот ими не затронется.

Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? — ведь все это — одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.

Приветствия обители блаженства, — тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных.

Васиштха продолжил:

Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нем не испытывает несчастья.

Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело — источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело — источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве.

Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не очаровывается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания.

Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветленного человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то — вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств — такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

Васиштха продолжил:

О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище.

Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.

Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.

Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать.

В тридевятом царстве жил могучий демон Самбара. Он славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнем и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.

Однажды, пока он спал или отсутствовал в своем городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешенный, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они таки умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трех демонов — Даму, Вьялу и Кату.

У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких-то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Вообще же они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями — они были похожими на роботов проекциями самого демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.