Васиштха продолжил:

Восприятием воспринимаемого или познаваемого, сознание становится индивидуальным (живой душой) и вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего (сознания) прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

Упорядоченно или иногда беспорядочно, единое космическое сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.

Мистическое свойство сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм. То же сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления; на самом деле нет ничего, кроме сознания.

Океан — это вода, волны — это вода, и когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же и со вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, сознание думает о индивидуальностях как о чем-то независимом, и так рождается эгоизм (чувство «я»). Все это — удивительная игра загадочного свойства сознания, и только это и называется вселенной.

Когда создан эгоизм, этот эгоизм (который не отличен от сознания) поддерживает понятия о различных элементах, составляющих эту вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. О Рама, откажись от всех этих неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. Когда все это уйдет, ты осознаешь истину, которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти «тучи» рассеются, единое неделимое целое сияет, потому как его свет никогда и не прекращался. Мы не знаем что реально и что нереально!

Это сознание непознаваемо — когда оно желает стать познаваемым, оно становится вселенной. Разум, интеллект, эгоизм, пять основных элементов и мир — все эти бесчисленные названия и формы есть единое сознание. Человек и его жизнь и работа неразличимы, будучи статическими и кинетическими проявлениями одного и того же фактора. Индивидуальное сознание и разум и т. д. — все это только вибрации в сознании.

Васиштха продолжил:

Это сознание существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно. Это является истиной. Люди любят спорить и запутывать друг друга, и они действительно запутываются. Но мы, О Рама, вне заблуждений. Изменения в неизменном только воображаются глупыми и невежественными людьми, но в видении осознанных мудрецов нет никаких изменений в сознании.

О Рама, сознание раскинулось как пространство, никак не изменившись при этом. После этого сознание проявилось как ветер, имеющий способность движения. И затем сознание проявилось как огонь, вода и земля со всеми своими минералами, и тела живых существ.

Когда уходит понятие внешнего познаваемого, возникает само-осознание, и если в нем есть понятие инерции или непонимания, остается состояние глубокого сна. Потому что только сознание существует всегда; можно сказать, что пространство существует и не существует, мир существует и не существует.

Как жар относится к огню, белизна — к ракушке, твердость — к горе, текучесть — к воде, сладость — к сахарному тростнику, сливки — к молоку, прохлада — ко льду, яркость — к свету, масло — к горчичному семечку, течение — к реке, сладость — к меду, украшение — к золоту, запах — к цветку, — так вселенная относится к сознанию. Нет деления, нет разницы, нет различения. Потому можно сказать, что вселенная и реальна, и не реальна; — реальна, потому что реальность сознания есть ее собственная реальность, и нереальна, потому что вселенная не существует как вселенная, вне сознания. Это сознание неделимо и не имеет частей. В нем гора, океан, земля, реки и т. д., не существуют как таковые, но только как сознание, потому что нет частей в сознании.

Несмотря на нереальность вселенной, нельзя сказать, что ее собственная причина, сознание, тоже нереально — такое утверждение было бы только набором бессмысленных слов, потому что противоречит нашему опыту, и существование сознания не может отвергаться.

В это время настал вечер, и собрание разошлось.

Васиштха продолжил:

О Рама, как с точки зрения пробужденного состояния нет никакой материальности в объектах, видимых во сне (хотя во время сна те же объекты кажутся реальными и плотными), так и этот мир кажется материальным, однако на самом деле он является чистым сознанием. В мираже нет даже капли воды в реке, и также ни в каком смысле нет реального мира, только чистое сознание. Только знание, основанное на непонимании, крепко держится за понятие мира; на самом деле нет разницы в значении слов «мир», «Брахман», «бесконечность», и «высшее Я». Мир также истинен по отношению к Брахману, как воздушный замок во сне истинен по отношению к ощущениям бодрствующего сознания. Поэтому «мир» и «космическое сознание» — это синонимы.

Однажды, О Рама, жил был на земле король Падма. Он был хорош во всех отношениях, и своим собственным характером и правлением он приумножал славу своей династии. Он уважал религиозные традиции, как океан уважает авторитет побережья. Он покорил своих врагов, как солнце покоряет тьму. Как огонь превращает сено в пепел, он уничтожил порок в обществе. Святые мужи полагались на него, как боги полагаются на небеса. Он был воплощением всех добродетелей. Его противники дрожали перед ним на поле боя, как под порывами ветра дрожат листья у лиан. Он был хорошо образован и владел разными искусствами. Для него не было ничего невозможного.

У этого короля была жена Лила. Она достигла многого для женщины, к тому же она была красавицей. Она казалась воплощенной богиней Лакшми на земле. Ее голос был мягким, походка легкой, а улыбка распространяла вокруг приятное удовольствие лунного света. Она была светлого телосложения, и сладка как мед. Ее руки были мягки и деликатны, тело чисто и прозрачно, как воды святой реки Ганг, и, как благословенно прикосновение к водам Ганга, также благословенно было и ее прикосновение. Она обожала своего мужа Падму и знала, как ему прислужить и его порадовать.

Она была едина с королем и делила его радости и печали. Она была воистину вторым «я» короля — за исключением того, что когда он сердился, она только отражала страх.

Васиштха продолжил:

Король Падма и королева Лила жили идеальной жизнью. Они наслаждались жизнью всеми возможными и не греховными путями. Они были молоды и полны жизни как боги, и их любовь друг к другу была чиста и сильна, безо всякого притворства и искусственности.

Однажды королева Лила подумала: «Мой замечательный муж дороже мне моей собственной жизни. Что бы такого сделать, чтобы мы вдвоем могли жить вечно, наслаждаясь радостями жизни? Для этого я немедленно начну аскетические практики, какие посоветуют мне мудрые люди, для исполнения своих амбиций». Она пошла искать совета мудрых.

Мудрецы ей сказали: «Аскетические практики и телесные страдания, повторение мантр и дисциплинированная жизнь несомненно доведут тебя до достижения всего, что только возможно в этом мире, но физическое бессмертие в этом мире невозможно!»

Королева подумала над этим советом и решила: «Если мне придется умереть до моего мужа, тогда я достигну само-осознания и буду свободна от страданий. Но, если он помрет до меня, тогда я должна сейчас постараться, чтобы боги исполнили мое желание и чтобы его дух не мог покинуть наш дворец. Я буду счастлива жить, зная, что он всегда здесь со мной».

Так решив, Лила тут же начала молиться богине Сарасвати, даже не обсудив свои намерения с мужем. Она ела только раз в три ночи, после продолжительной молитвы богу, святым, учителю, ученым и мудрецам. Она была совершенно уверена, что ее старания не пропадут даром, и эта уверенность придавала ей силы следовать аскетическим практикам. Хотя она не раскрыла своих замыслов перед мужем, ее отношения с ним не пострадали ни в каких отношениях из-за ее практик. После сотни таких троеночных бдений и молений, богиня Сарасвати появилась перед ней и исполнила ее желания. Лила просила: «О божественная мать, выполни две моих просьбы: 1. когда мой муж покинет свое тело, пусть его дух остается во дворце и 2. когда бы я ни молилась тебе, всегда являйся передо мной». Сарасвати пообещала выполнить оба желания и пропала.