Мудрость является само-осознанием, другие формы познания — только слабые отражения. Человек должен работать в этом мире настолько, насколько необходимо, чтобы заработать честное существование. Человек должен жить (есть) для поддержания своих жизненных сил. Человек должен поддерживать собственную жизненную силу только для достижения понимания. Он должен вопрошать (исследовать, наблюдать) о сути и познавать то, что освобождает его от страданий.
Васиштха продолжил:
Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания (или забывает) о последствиях действий, потому что он утвержден в само-осознании и игнорирует и индивидуализированный разум, и его объекты. Тот является джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена. Его интеллект свободен от искажений. Его знание таково, что не приводит к перерождению. Он занимается простыми действиями еды и одевания и другими подобными спонтанными и соответствующими действиями, которые свободны от желания и умственной активности.
Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя они кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рационализировать это нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Пытающиеся найти причину для появления этих оптических иллюзий пытаются прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины. Единственной причиной для этих оптических иллюзий или иллюзорных проявления является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это — высшее сознание, но когда они воспринимаются через разум, возникает обусловленное индивидуальное сознание. Это сознание, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим сознанием. Когда это ухватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям, рождению и гниению и т. д. Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само по себе, без участия их воли, как сухой лист несется по ветру.
Невежественный глупец, крепко связанный психологическими обусловленностями, восхваляет действия, запрещенные писаниями, потому что он духовно не пробужден. Его чувства гоняются за своими объектами. Мудрый, однако, успокаивает чувства и остается самим собой в сознании. Нет бесформенного золота и нет Брахмана, полностью лишенного проявлений. Однако освобождение есть удаление концепции создания или проявления. В конце этого космического цикла творения, во время периода разрушения, существует только единая абсолютная тьма, покрывающая все творение, и тем не менее, в глазах мудрых вся вселенная окутана единой реальностью Брахмана. Океан является единой однородной единицей, несмотря на разнообразие и движение внутри него; и так же есть единый Брахман, который включает в себя все это многообразие и движение. Существует мир внутри чувства эго и чувство эго внутри этого создания, они неразделимы. Индивидуальное сознание видит это создание внутри себя, безо всякой причины или мотивации. Браслет является золотом; когда браслет не видится как браслет, он прекращается и остается одно золото. Так видящие истину не живут, оставаясь живыми; не умирают, умирая, и не существуют, существуя. Их действия совершаются без участия их воли и являются просто функциями тела.
Васиштха продолжил:
В каждом теле существует тонкое индивидуальное сознание, оно кажется тяжелым и большим в тяжелых и больших существах, и легким и тонким в малых. Создавая треугольник («тело-душа-я»), туда входит «я» в своем собственном понятии, и потому что оно («я») сознает себя, оно верит, что оно является телом, хотя оно нереально и только кажется реальным. В этом треугольнике, являющимся оболочкой кармы, индивидуальное сознание существует в теле, как запах существует в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, это индивидуальное сознание распространяется и светит во всем теле.
Хотя это индивидуальное сознание находится повсюду и снаружи, и изнутри, оно имеет особую идентификацию с жизненной энергией, и семенная жидкость считается его специальной обителью. Так оно существует в центре каждого существа, и что оно задумывает, именно то самое оно и ощущает. Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не-умом, оно не достигает мира и спокойствия и не прекращает развлекаться фальшивым понятием «я — то-то и то-то». Потому, О Рама, хоть ты можешь все еще продолжать развлекаться мыслями и чувствами, если «я» или чувство эго в тебе прекратилось, ты будешь подобен пространству и будешь всегда в спокойствии.
Есть такие мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия действуют, хотя весь мир никак не затрагивает их сознания. Тот, кто живет здесь, подобный пространству, незатрагиваемый действиями, которые происходят в нем, тот освобождается от всех привязанностей и достигает свободы.
Тот, кто не оставляет своих убеждений в существовании многообразия, продолжает страдать. Тот, кто счастлив от любой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенного ему, сияет подобно императору. Хоть и кажется, что он живет обусловленной жизнью, на самом деле он необусловлен, потому что внутри он свободен и пуст. Хоть и кажется, что он активен, он не стремится ни к чему, а просто действует, как в глубоком сне. На самом деле нет никакой разницы между глупцом и мудрым, знающим истину, кроме того, что последний свободен от ограниченного разума. То, что кажется миром для ограниченного разума, видится как Брахман мудрому.
Чтобы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но, О Рама, ты то, что ни имеет ни рождения, ни смерти. Когда само-осознание возникает в тебе, этот кажущийся мир бессилен произвести на тебя какое-нибудь впечатление, как из прожаренного семени не вырастает растения. Такой человек остается в себе (высшем сознании), будь он активным или не активным. Только тот, в ком стремление к удовольствиям полностью прекратилось, ощущает высшее спокойствие, но не тот, кто достиг спокойствия разума другими методами.
6.17. Сказка о Манки
Васиштха продолжил:
О Рама, без желания и украшательств, свободный от умственных обусловленностей, встань и иди к высшему состоянию, как сделал Манки.
Твой предок Аджа пригласил меня как-то на религиозную церемонию. Когда я спустился с высоты, чтобы присутствовать на церемонии, я попал в густой лес, пыльный и жаркий. Пока я пытался пройти через этот лес, я услышал жалобы путника: «Увы, как это солнце сжигает все, так плохая компания способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там».
Когда он был готов войти в следующую деревню, я сказал ему: «Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути! Ты не можешь найти вечного удовлетворения в этом месте, населенном только глупцами, как ты не можешь утолить жажду соленой водой, которая жажду только усилит. Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей сущности, и не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют как машины. Лучше быть змеей в темной пещере, или червем в камне, или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в компании глупцов. Их компания приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Она ядовита».
Когда я сказал это, он сказал мне: «Боже, кто ты? Ты сияешь как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Что это за твоя форма, О мудрый, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на земле? Ты свободен от всех желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоем сознании разные концепции и понятия возникают в соответствии с твоим собственным желанием, и вся эта вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою собственную обитель. Но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. Молю тебя, просветли меня».
