Все это — хорошее и плохое, королевство и лес — причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твердость мудрецов — все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному — эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное — ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы — в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

Шикхидхваджа сказал:

Молю тебя, расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.

Кумбха — молодой аскет (Чудала) ответил:

Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.

Полное разрушение или затухание ума — это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя — это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» — семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у нее нет определенной формы, потому что это просто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа — концептуализация и называние имен, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева — тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния — это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды — это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, — интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей — дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе — «Кто я?». Такие размышления — это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

Шикхидхваджа сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.

Кумбха спросил:

Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, — оно настоящее или ненастоящее?

Шикхидхваджа ответил:

Это непонимание — чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!

Кумбха сказал:

Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.

Шикхидхваджа ответил:

О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться.

Кумбха спросил снова:

О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Шикхидхваджа ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумбха сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия — заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?

Шикхидхваджа сказал:

Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумбха ответил:

Но тогда этот отец нереален — то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) — это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.

Шикхидхваджа спросил:

Если все это — от создателя до этого камня — нереально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?

Кумбха ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения — когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие как реальное?

Все эти разнообразные существа — только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Шикхидхваджа спросил:

Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание — это причина, следствием которой и есть создание этого мира?