Опасаясь, что Шикхидхваджа снова отнесется без внимания к ее наставлениям, считая ее глупой девочкой, Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась прямо перед своим мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и очень обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был несравненно более сиятельным, поэтому Шикхидхваджа принял его за небесного ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: «Я путешествовал вокруг всего света и нигде меня не принимали с таким радушием! Приятно видеть твое спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу».
Шикхидхваджа ответил:
Конечно, ты знаешь все, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне великое блаженство. У меня есть красивая жена, которая правит моим королевством, ты несколько напоминаешь ее. Благословенны те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя; служение такому гостю выше даже молитв богам. Прошу, скажи мне, кто ты и чему я обязан твоим благословенным прибытием?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
В этой вселенной живет святой мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу святого Ганга. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Из любопытства он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнаженных небесных нимф, плещущихся в воде. Они были неописуемо прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум мгновенно вышел из равновесия под воздействием влечения.
Шикхидхваджа спросил:
Святой, хотя и был мудрецом великих наук и к тому же просветленный, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как небо, — скажи мне, как это он почувствовал влечение?
Молодой аскет (Чудала) сказал:
О мудрец, все существа во всех трех мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова их сущность.
Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии разума. Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет твердо ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам — это освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом — это тюрьма и оковы.
В ответ на вопрос Шикхидхваджи: «Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?», молодой аскет сказал:
Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.
Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбужденные центры, оно освобождается. Несвобода — это ничто иное, как отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет — это освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате самопознания поймет, что боль и наслаждение не существуют на самом деле, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно поймет, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит безграничную свободу. Если оно поймет, что все это ничто иное, как одно безграничное тотальное сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно само поймет себя как несуществующее и растворится в тотальном сознании, по отношению к которому оно ничто иное, как случайная идея.
В ответ на просьбу Шикхидхваджи рассказать поподробнее о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:
Как я сказал, индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из всего тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется натурально.
На вопрос о том, что такое окружающий мир, молодой аскет ответил:
Изначально, одно сознание существовало как сознание. На нем появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с самыми разными особенностями существуют в этой природе.
Молодой аскет (Чудала) продолжил:
Из такого свойства тотального сознания родилась эта вселенная. Она поддерживает сама себя своими собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это само-ограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.
Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал:
Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин. Затем он наполнил кувшин молоком, сотворенным силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился прекрасный малыш. Нарада дал ребенку имя и в должный срок передал ему величайшую мудрость. Мальчик ни в чем не уступал отцу.
Потом Нарада привел мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумбха. Этот мальчик, Кумбха, внук Брахмы, стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли.
(Когда Васиштха сказал это, закончился семнадцатый день).
Шикхидхваджа сказал:
Верно, это плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости! Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых мудрецов.
Кумбха сказал:
Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь мне кто ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провел? Расскажи мне, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.
Шикхидхваджа ответил:
О сын богов, ты и так знаешь все, как есть. Что я еще могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хотя ты все это знаешь, я тебе кратко расскажу свою историю. Я — король Шикхидхваджа. Я оставил свое королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый постоянно испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хотя я и бродил повсюду и всячески истязал свое тело, я не нашел мира и спокойствия. Мой ум неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я одинок и не привязан ни к чему, но я внутри я иссушен и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к еще большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.
Молодой аскет (Чудала) сказал:
Однажды я спросил своего деда, что стоит выше — практика различных техник или знание своей природы? И он мне ответил:
Несомненно, познание своей природы превыше, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это просто игры и развлечения. Если нет знания, практики привлекают — если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.
