Человек - сложная система, которая с течением времени претерпевает сильнейшие изменения: формируется, развивается, стареет и умирает (как показывает простой житейский опыт). Как и любая другая живая система, человек стремится защитить себя от какого-либо воздействия, способного нанести ему вред или полностью разрушить его как систему. Это то, что мы называем стремлением системы к самосохранению.

С другой стороны, человек - это система, обладающая весьма развитой способностью к прогнозированию и способностью к рефлексии, т.е. к осознанию самой себя. Получая информацию об окружающей действительности и обрабатывая ее, человек пытается прогнозировать не только результат того или иного события, но и свое будущее. А это неизбежно приводит его к вопросу о его собственной судьбе.

Поскольку все живые материальные системы в окружающей нас действительности рано или поздно умирают, человек, естественно, приходит к мысли, что он тоже должен когда-то умереть. Но он стремится к самосохранению, - и стремится не только инстинктивно, но и сознательно, благодаря сочетанию способностей к осознанию самого себя, своей самости, своей индивидуальности. Привыкнув ощущать свое «Я» и понимая судьбу своего физического тела, он, однако, не знает судьбы самого «Я». Отсутствие возможности более или менее надежного прогноза порождает в этих условиях чувство неустроенности, неудовлетворения.

«Потому вечных мук после смерти все люди страшатся,

Так как природу души совершенно не ведают люди:

В чреве родится она иль внедряется после рожденья?

Гибнет ли наша душа, отделившись от тела по смерти?

В Оркуса мрак ли нисходит, в пустых ли витает пространствах

Или по воле богов переходит в различных животных…»

(Л.Кар, «О природе вещей»).

Поэтому вопрос смерти для человека выходит за рамки простой чисто созерцательной проблемы, что и обуславливает постоянный интерес людей к данному вопросу. Но прежде чем нам самим обратиться к проблеме смерти, давайте разберемся немного в терминах. И прежде всего в том, что же мы понимаем под словом «смерть»…

Часто запутываются именно из-за того, что под этим термином понимают не только само явление прекращения жизнедеятельности материальной системы, но и состояние этой системы после данного явления, т.е. после наступления факта смерти. В этом случае под одним термином смешивают два совершенно разнородных явления: одно из них достаточно кратковременно, другое - длится весьма продолжительное время.

« Жизнь не противоположна смерти, как смерть не противоположна жизни. Жизни противоположна безжизненность как смерти - рождение. Неверное сопоставление и противопоставление жизни и смерти дало повод для многих ошибок, и само оно есть серьезнейшее заблуждение. Нужно правильно сопоставить понятия, чтобы раскрылся их истинный смысл» (Н.Трубников, Проспект книги о смысле жизни).

«Отсутствие смерти не предполагает жизни. Оно предполагает отсутствие рождения, т.е. в конечном счете отсутствие жизни. Смерть предполагает жизнь, начинается с жизнью и с жизнью же - каким бы парадоксальным это не показалось - заканчивается. Конец жизни есть конец смерти, т.е. умирания. По существу, смерти нет, есть смертное, т.е. живое. Есть умершее, т.е. жившее. Есть жизнь в определенном времени. Смерть вне жизни и вне времени. Она есть противопонятие. Негативное определение жизни» (там же).

«…жизнь противоположна безжизненности, как смерти - рождение, ибо смерть и рождение - полюсы и границы человеческой жизни, ее пределы, и если мы принимаем один предел (рождение), то мы должны принять и другой (смерть), поняв пустоту жизни без рождения (это не жизнь - у того, что не имеет рождения) и без смерти, потому что то, что не имеет смерти, не имеет и рождения» (там же).

Отсюда следует очевидный вывод, что любая живая система, когда-либо родившаяся, должна в определенный момент времени и умереть. И лишь системы, которые никогда не родились, никогда и не умрут, но такие системы выходят за рамки нашего реального опыта.

Если же мы ограничиваемся лишь реальным опытом и отвергаем наличие каких-либо сверхъестественных явлений, то вопрос деятельности такого феномена как «Бог» (которому приписывают бесконечное существование) нас не интересует. И тогда остается открытым лишь вопрос: когда, в какой момент времени человек умирает. При этом нас, как личностей, естественно, интересует прежде всего момент и условия прекращения нашего существования в качестве личностей, момент прекращения существования нашего «Я».

Если исходить из сугубо материалистического восприятия действительности, при котором полагается, что сознание является лишь неким свойством мозга, как органа физического тела, то со смертью тела должна наступать и смерть личности.

«…мы знаем, что мозг не бессмертен и что организованная энергия живого тела как бы уходит после смерти и становится непригодной для действия. Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что, когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь» (Б.Рассел, «Почему я не христианин»).

(Оговоримся сразу же, что здесь и далее для упрощения изложения мы будем под термином «смерть» понимать физическую смерть живой системы, прекращение жизнедеятельности ее физического тела, за исключением случаев, в которых содержание этого термина будет конкретизироваться дополнительно.)

То есть с точки зрения материализма получается, что со смертью физической происходит и смерть духовная (под которой мы будем понимать прекращение деятельности человека, как мыслящей самоосознающей системы), происходит полное прекращение деятельности индивида.

Но этот вывод бесспорно был бы верен лишь в том случае, если бы человек представлял из себя сугубо материальную систему. Мы же уже пришли к выводу о том, что человек, на самом деле такой системой не является, - он имеет, помимо материальной составляющей, составляющую духовно-нематериальную. Поэтому вопрос о прекращении деятельности духовно-нематериальной составляющей человека (а именно с этой деятельностью человек чаще всего связывает свою самость, свою индивидуальность) выходит за рамки тривиального. В этом случае, исходя из житейской практики, уже нельзя делать однозначного вывода о духовной смерти человека одновременно со смертью физической.

Что же происходит с человеком при его физической смерти, и какова дальнейшая судьба его духовно-нематериальной составляющей?.. Связаны они или нет?.. Следует ли одно из другого?.. С этими вопросами мы и попробуем разобраться. При этом речь пойдет именно о духовно-нематериальной составляющей человека, о его душе, поскольку судьба физического тела после смерти известна достаточно хорошо, и не столь привлекательна, чтобы подробно ее рассматривать…

Итак, по материалистическим представлениям духовно-нематериальная составляющая человека (которой, строго говоря, по этим представлениям и не существует) со смертью его тела также должна умереть. Признание же наличия в реальной действительности второй (нематериальной) составляющей человека предоставляет некую «лазейку» для надежды на продолжение «жизни» после смерти.

К счастью, далеко не все люди стояли непоколебимо на материалистических позициях, поэтому существуют и другие представления, - представления, утверждающие о продолжении существования и деятельности по крайней мере части духовно-нематериальной составляющей человека, его души, после смерти физического тела.