Тип домового распался на множество разновидностей. Домовой в собственном смысле слова — это жилец самой избы, жилой постройки. Но кроме него есть еще духи банные, гуменные, хлевные, сарайные, конюшенные, табунные и т. д. Домовой банник живет тоже около печки, за ней или под ней, иногда появляется на полке или под ним. В банях его иногда видят, а чаще слышат его голос — хохот, вой, свист. Ввиду наличности в банях такого хозяина, народ избегает мыться в банях по вечерам и особенно по ночам. Банник — существо весьма угрюмое и злобное, гораздо более склонное к тому, чтобы людям пакостить, нежели им благодетельствовать. Днем он еще держится спокойно и не трогает моющихся, но вечером и ночью он желает быть полным хозяином в бане и решительно не терпит никаких посетителей. Люди, посещающие бани по ночам, должны тщательно ограждать свою безопасность крестом и молитвой, в противном случае банник их задавит. Иные хозяева, выходя из бани, оставляют в вей ведро с водой и веник: это тоже своего рода жертвоприношение банному духу; ему предоставляются средства вымыться и выпариться. Гуменные духи, кажется, не так непокладисты, как банные. С ними можно жить в дружбе и они за доброе обращение хозяина отплачивают обильным урожаем и обмолотом хлеба. Гуменнику приносятся жертвы в виде еды; чаше всего для него готовится яичница, которая в известные дни и ставится на гумне. Если же этого угощения своевременно не преподносят, то гуменник может от злости разбуяниться не хуже банника и тогда спалит весь хлеб на гумне, а пожалуй, и весь двор. Домовые духи редко показываются людям; если же показываются, то уж ни в каком случае не к добру, а всегда предвещая этим какое-нибудь несчастье. Своим явлением он как бы предостерегает хозяев. В книге Афанасьева передается такое сказание. Встала баба поутру и хотела идти по воду, но ведер, в которых носили воду, она не нашла на обычном месте — они куда-то исчезли. Подумав, что их взял кто-нибудь другой и пошел с ними по воду, баба побежала к речке и там увидела домового в виде маленького старичка в красной рубахе. Стоит он на берегу и ведрами, взятыми у бабы, черпает воду. Увидев бабу, он уставился на нее глазами, которые горели, как раскаленные угли. Баба в ужасе кинулась бежать домой и увидала, что вся их изба уже объята огнем. Конюшенный домовой — один из самых популярных типов домашнего духа. Его представляют себе старым косматым человечком с конскими копытами и ушами. Конюшенный дух — покровитель лошадей; он о них заботится, оберегает их от болезней. К сожалению, у него среди лошадей бывают, свои любимцы и нелюбимцы. Первых он всячески выхоливает, и они всегда держатся в прекрасном теле, зато вторых ужасно мучит, истязает и доводит до полного истощения. Вера в конюшенного духа часто доходит в народе до такой осязательности, что для него приготовляют даже особое помещение. Так, белорусы в конюшнях и скотских сараях устраивают особенные маленькие ясли и набивают их сеном. Тут, в этом ворохе сена, как предполагается, конюшенник и устраивает свое гнездо. Сено из его яслей считается целебным; его дают, например, отелившимся коровам. В Ярославской губернии существует такая обрядность при лечении заболевшей скотины: приглашают во двор колдуна и то, что он делает, называется отводом на дворе места домовому. С этой целью в углу двора огораживается колышками некоторый участочек и на огороженное место кладут либо пирог, либо хлеб с солью. При этом знахарь произносит особое заклинание, в котором величает конюшенника «родимым батюшкой и кормильцем» .

Продекламировав это заклинание, он берет жертвенный пирог себе и уносит. Очень интересны существующие в народе поверия о том, какими способами можно увидеть домового. В Переяславском уезде было записано следующее сказание по этой части. Кто желает видеть домового, тот должен пойти в церковь в страстной четверг, когда читают двенадцать евангелий. Стоя в церкви, не следует ни оглядываться и ни с кем не разговаривать; равным образом, и выйдя из церкви, надо спешить домой тоже ни с кем не говоря и не оглядываясь. Само собой разумеется, что в руках у человека должна быть та самая зажженная свеча, с которой он стоял в церкви; в этой свечке и вся сила. Надо с этой свечкой подняться на хату. Домовой будет лежать на крыше хаты, и тут при свете святой свечки его легко рассмотреть. Кто все это проделал и увидал своего домового, тот прежде всего старается разглядеть его внешний вид, какой он — голый ли или густо покрыт шерстью; в первом случае и хозяин будет голый, т. е. ему предстоит бедность и всякие несчастья, а во втором случае, конечно, наоборот. После домового самые популярные типы нечастой силы — леший и водяной. Лешего в разных губерниях вызывают: лесовик, лесовой, лешак, лесник, лесун, а местами даже просто лес. Местожительство лешего — самая глухая лесная трущоба, но иногда также пустырь. Впрочем, этот дух обитает в лесу только в теплое время года. В начале октября он проваливается сквозь землю и зимует где-то в преисподней, а весной снова выскакивает из земли и поселяется в своем старом логове. Перед зимовкой леший обыкновенно беснуется, поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и логовищам. По польскому поверию, леший любит старые сухие деревья, особенно вербы; он часто сидит на этих, деревьях, приняв вид совы. Поляки-селяне избегают рубить такие деревья, чтобы не накликать на себя, рассердив лешего, какой-нибудь беды.

По русскому поверию, леший тоже любит старые деревья, но предпочитает седеть в их дуплах. У нас есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам сатана» . Весной леший вылетает из ада в виде птицы и летит к своему лесу, производя по пути вихрь. Вообще шествие лешего сопровождается вихрем; от этого никто никогда не видит следов его ног, потому что он вихрем заметает свои следы. Осенью, когда хлеб сложат в скирды, леший забавляется тем, что раскидывает эти скирды. Такая чертова забава предупреждается особым волшебным обрядом. Хозяин выходит ночью к своим скирдам в вывороченной одежде, е кочергой в руке; он обводить ей замкнутый круг около всего скирда. Весьма надежным средством против лешего считается также головешка, т. е. обгорелое полено. Находясь в лесу, люди, помня лешего и зная, что его появление всегда сопровождается бурей, старательно избегают всего, что напоминает бурю, например, не решаются свистать. На свист леший того и гляди отзовется и явится в сопровождении вихря. Лешего чаще всего представляют себе в виде великана, голова которого доходит до вершин самых высоких деревьев. Но с другой стороны, утверждают, что леший всегда приспособляется к местности, т. е., например, идя в лесу, он вытягивается в рост высоких деревьев, а идя по полю, съеживается до высоты травы. Он редко является людям в вещественном образе, он больше пугает только своим свистом и хохотом. Тем не менее, в любой лесистой местности найдется бывалый мужик, который своими глазами видал лешего. Он предстает перед людьми в человечьем образе и в одежде, но зипун на нем никогда не подпоясан в запахивается обязательно левой полой на правую. Иные описывают его, как мохнатое и косматое чудище с козлиными ногами, рогами и бородой. В иных местах лешего, очевидно, путают с иными демоническими существами. Так, среди белорусов существует вера в разных змиев, которых они называют «цмоками» . В числе их есть и лесной цмок, избравший своей специальностью напуск мора на скот, высасывание молока у коров, обеспложивание хлебных полей. Впрочем, до скота леший вообще охотник. У нас на дальнем севере, например, в Олонецкой губернии, народ, благодаря тамошним дремучим лесам, усердно разработал сказания о лешем. Там полагают, что каждый пастух должен принести в жертву лешему какую-нибудь скотину, чтобы он оставил в покое все остальное стадо. В Архангельской губернии верят даже, что если пастух задобрит лешего, тогда тот сам тщательно будет оберегать деревенское стадо. Часто в одном и том же лесу поселяется несколько леших, и тогда между ними начинается жестокая потасовка за право владения. Лешие ломают столетние деревья, хватают стопудовые камни и швыряются этими метательными орудиями с такой страшной силой, что они летят за пятьдесят верст. Всякий сильный бурелом в лесу народ без обиняков приписывает драке леших. В Архангельской губернии по этой части записано такое сказание. Трое леших поспорили при дележе лесных участков и вступили в драку. При этом двое из них одолели третьего, повалили его, связали да так и бросили в лесу и сами ушли. И вот на связанного лешего случайно набрел какой-то человек. Леший взмолился к нему о помощи, и добрый прохожий распутал его. Леший в благодарность за освобождение подхватил своего освободителя и мгновенно перенес его из лесу прямо в ту деревню, где он жил. Но этого мало. Тому человеку приходилось идти в солдаты. Благодарный леший пошел за него в службу и добросовестно выслужил весь срок верой и правдой. Разумеется, никому другому в такой мере не существенна дружба с лешим, как охотнику, и пойму повсюду в лесных местностях в народе разработаны приемы умилостивления лешего. Лесной зверь находится в такой же полной власти и собственности у лешего, как домашний скот у людей. При массовых переселениях животных, например, белок па севере, народ всегда толкует эго явление в том смысле, что передвижения зверя совершаются по воле лешего. Так, например, в 1843 году в лесах Ветлужского уезда появилось громадное количество белок, которые, видимо, куда-то двигались всем стадом. В то время местные жители утверждали, что этих белок леший перегоняет из Вятской губернии в Вологодскую. Зачем и с какой целью перегоняет — это тоже объяснялось самыми удовлетворительным образом. Лешие — великие охотники до азартной игры, и ставкой в игре для них служат звери, обитающие в их лесах. Выходило, значит, что вятский леший проиграл вологодскому всю свою белку и перегонял ее из своих владений во владения выигравшего. Кто намерен охотиться на лесного зверя, тот должен прежде всего задобрить местного лешего, ибо если он этого не сделает, то, во-первых, он ровно ничего не добудет, а во-вторых, леший и его самого замотает в лесных дебрях так, что он оттуда и не выберется. Охотники приносят в жертву лешему краюшку хлеба, либо блин, крепко посолив эту снедь; жертва кладется куда-нибудь на пень.