О чувстве Божия бытия, вложенном в душу человеческую

Для уверения в бытии Божием мы имеем не в теле, а в духе особеннейшее чувство – сердце, посредством которого мы можем чувствовать Божество, ощущая являемую Им присносущную силу и удостоврение этого чувства в бытии Божием не менее осязательно и убедительно, чем удостоврение чувств внешних в бытии чувственных предметов.

Основа для веры в бытие Божие не дается наблюдениями и опытом, и не есть дело мыслительного процесса, а положена Самим Богом в глубине духа человеческого и заключается в прирожденном ему чувстве Божества, естественно возникающем в нем из родственного влечения его богоподобной природы к природе Божественной. Будучи в существе своем единичным, как единичен и Тот высочайший Предмет, Который влечет его к себе, это чувство Божественного в то же время является тройственным, быв рассматриваемо с трех разных сторон: со стороны теоретической оно являет себя как чувство или сознание бытия Божия вообще; с нравственной – как чувство нравственно-обязательных отношений к Богу, и, наконец, с религиозной, как чувство внутреннего религиозного союза с Богом.

В этом-то тройственном чувстве Божественного, называемом нами обыкновенно идеею Бога, и заключается тот несомненный залог уверенности в бытии Божием, который всегда носит в себе наш дух и в котором он всегда имеет неумолкаемое и неложное свидетельство в пользу этой истины.

Но религиозное чувство являет только самую сокровенную, внутреннейшую, глубочайшую сторону сокрытой в духе идеи Бога. Это Божественное семя в нас сокрыто глубже всего. Оно делает человека способным к непосредственному общению и единению с Богом, к чему он призван по самой своей богоподобной природе. Оно есть источник нравственности и высший просветитель науки, первоначальный источник высших откровений естественного ума и благороднейших стремлений; производительная сила для человеческих знаний и для всего доброго и прекрасного в круге нравственных отношений.

Без присутствия в нас этого источника нравственного инстинкта, мы не стремились бы к осуществлению в жизни доброго и справедливого, не сознавали бы нравственного порядка, не имели бы совести, не были бы людьми. Оно есть всеобщее начало науки и жизни. Это есть то чувство, из которого рождается религия, им обнимается весь человек по своей разумно-нравственной духовной природе по той стороне своей, которою он тяготеет к небу и вечности, которою он постоянно возвышается над миром материи.

Из этого источника вытекают наши религиозные потребности. Это чувство есть голос богоподобной природы души человека, выражения ее стремления к Виновнику своего бытия и ее господства над природою, начало ее отправления от мира явлений в царство духа. Это чувство, насажденное во внутреннейшем святилище нашего существа, есть источник вечного влечения нашего к Источнику жизни.

Что касается присущих нашему уму идей конечных, то их происхождение объясняется легко и само собою: действием на дух наш тех конечных предметов, которым соответствуют их образы, составляющие содержание этих идей. Но кроме них, мы ясно и раздельно отличаем в духе нашем одну особеннейшую идею, стоящую безконечно выше их по своему содержанию – идею безконечного и всесовершеннейшего существа. – Откуда же она произошла и где достаточная причина ее? Такою причиною для нее не могут быть все вне нас существующее конечные предметы, потому что они безконечно ниже и меньше того, что выражается в ее содержании.

Не может быть причиною для нее и дух наш, потому что и он несравненно ниже и меньше того, что отображается в этой идее; здесь образ существа безконечного, а он – существо конечное. Необходимо, следовательно, допустить, что причиною присущей нам идеи безконечного есть существо отличное от всего конечного, высшее природы и духа – такое существо, которое, соответственно тому, что выражается о нем в этой идее, есть безконечное и всесовершеннейшее и, следовательно, по самой природе своей, необходимо существующее так, что небытие Его вовсе немыслимо.

Что такое духовный мир?

Душа наша есть малейшая часть духовного мира. Входя в нее и собирая сюда все силы, человек входит в духовный мир. Это подобно тому, как если бы кто пожелал увидеть глубины моря, то ему нужно погрузиться в него. Для этого, несомненно, требуется острозоркое зрение.

Мир духовный мы обыкновенно представляем себе на границах мира вещественного, за пределами неба звездного, в безконечно отдаленном пространстве, куда око смертного не досягает, где мысль ума нашего теряется и исчезает. И потому мы спрашиваем: кто взыдет на небо, чтобы Христа, или Ангела, или праведника свести на землю? Кто снидет в бездну, чтобы от мертвых возвести усопших наших родителей, или братий, или друзей, или благодетелей? Но что есть небо, в котором живут духи безплотные, святые Божии и Сам Бог обитает Своею славою? Это есть небо превыше небес, а потому за пределами всего видимого; оно есть небо небес, а потому наполняет собою и небо звездное; оно есть и небо на земле, ибо земля есть подножие ног Господа, живущего на небеси.

Итак, небо духовное со своими блаженными небожителями повсюду точно так же, как небо видимое, повсюду – и у нас и во всех странах света. От того мы повсюду можем прибегать в молитвах к Ангелам, святым Божиим, от того везде небесные Силы и праведники могут помогать нам, что есть мир духовный, невидимый. Но для изъяснения спросим прежде, что такое мир физический – видимый? Есть, говорим мы, образ мира духовного, не видимого. Где же этот видимый мир? Существует повсюду; мы не назначаем ему места и пределов. Он окружает нас со всех сторон. А по сему и мир духовный, как первообраз мира чувственного, есть повсюду. Он также недалек от нас, также объемлет и облежит нас. Не живем ли и мы и теперь сколько-нибудь, по крайней мере, жизнью общею в мире духовном? Что есть человек? Его мы обыкновенно называем малым миром, сокращением мира видимого и духовного. Душа проникает и оживляет тело, а тело покрывает и ограждает душу.

Так, можно сказать, сочетаваются и сочленеваются между собою и два великие мира – духовный и физический.

Если же недалек от нас наш мир малый, духовный, то есть наша душа, и великий мир духовный с своими жителями близ нас. Душа наша существом своим действительно пребывает в мире духовном, хотя соединена с телом. Ее дух – не камень, не растения, не другое какое-либо вещество; ее мысли, желания и чувствования не суть также свойства духовного. Можно сказать, что наша душа так же есть малейшая точка мира духовного, как наша земля есть малейшая песчинка мира физического. Земля вращается на горизонте неба звездного. Где ж все это?! Где мы?! Где мир духовный?! Где небо с блаженными праведниками?! Боже мой! Что узрели бы мы, если бы в сию минуту открылись наши духовные очи?! Если бы пред нами разверзлось Небо невидимого мира?! Мы увидели бы Сына Человеческого, сидящего одесную силы Божией, сонмы Ангелов, воспевающих славу Богу и над нами восходящих и нисходящих, лики святых Божиих пред престолом Агнца из всех племен, и колен, и народов, и языков. Многие из святых людей в земной жизни прозирали в мир невидимый. Вы знаете, где и как удостоились созерцать мир духовный с небожителями Вифлеемские пастыри, Христовы апостолы, святой Андрей юродивый, Богоносный Сергий и другие чистые сердцем, зрящие Бога невидимого, а в нем и весь мир невидимый.