А река, которая начинается от Байкальских гор, вообще потеряла все — и старинное имя, и историю. Сегодня она — «Лена». Хотя прежде была — Илин, то есть «восточная».

Она была самой восточной рекой Древнего Алтая. В трудную пору на ее берегах нашли приют иные алтайские роды (улусы). С незапамятных времен здесь слышна тюркская речь. А обширные просторы Саха-Якутии поныне являются настоящим заповедником древностей тюркского мира, политические катастрофы и катаклизмы обошли их стороной, удаленность сберегла их.

Древний Алтай как раз начинался от Бай-кёля и Саха-Якутии, тянулся он далеко на запад до необозримой евразийской степи. Это была целая страна, которая взрастила тюрков, стала им и колыбелью, и отчим домом.

…Топонимика наука удивительно точная. Есть китайские, арабские, персидские, греческие названия, которые тоже распознаются сразу. Иначе и быть не может. Ведь в них проявились древние традиции народа, потому что географическое имя, или название, всегда имело и имеет очень глубокий смысл!

У каждого народа, как выясняется, был целый ритуал дачи имен. Например, тюрки давали имена горам, но вслух их не произносили — плохая примета. Поэтому одна и та же гора вполне могла иметь два или даже три имени… Традиция, которая возникла явно не на пустом месте.

Были легенды о духах гор, о том, как они посылали болезни стадам, портили пастбища, осушали колодцы. Чтобы задобрить покровителей гор, люди приносили им жертвы. И — придумывали горам ложные имена (их-то и разрешалось произносить вслух).

Правда, порой названия получались путанными, непонятными. Но делалось это сознательно, чтобы злые духи, не поняв, о чем идет речь, заблудились.

Скажем, известен на Алтае Абай-Кобы, что переводится как «лог старшего брата». Но не о брате речь. Правильнее — «медвежий лог». Медведь был покровителем этого места.

А название горы Кызыы-Кышту-Озок-Бажы говорит само за себя. Правда, никто толком не помнит, как оно появилось, что означало, но местные жители произносят его исправно. Перевод крайне путанный, что-то вроде «зимовье в верхней части ущелья у устья». Что оно означало?.. Но злые духи никогда не находили это умело «спрятанное» зимовье.

На вершинах иных гор древние тюрки устанавливали обо — святилища. Сюда приносили жертвы, здесь отпускали грехи. Поэтому в названиях этих гор встречается слово «обо». Обо-Озы, Обо-Ту. Грешник издалека приносил сюда, на вершину, камень, равный величине своего греха. Он сам выбирал его у подножия горы и нес на плечах. Из таких «камней-прощений» и выкладывали обо.

Древние тюрки обожествляли горы и прощение искали здесь. Потому что сюда, по народным приметам, слетаются души умерших предков, они и вершат суд. Но не к каждой горе, а только к священной…

А как гора становилась священной? Почему? Теперь, конечно, никто не помнит. Нераскрытая тайна тюркского народа? Может быть, о ней и знают что-то старики, но молчат.

Самой известной всегда считалась Уч-Сумер — гора трех вершин. Она — Центр мира (Меру). Отсюда все начиналось, и здесь все заканчивалось. Это было самое святое место на Древнем Алтае, где даже говорили шепотом. Рядом не охотились… Травинку не рвали. Грех.

Потом открылись другие священные вершины — Борус, Хан-Тенгри, Кайласа… Все они долго были святынями тюркского народа. Около них собирались на праздники тысячи людей. Эти святыни не забылись, правда, приходят к ним ныне лишь единицы.

Не только рекам и горам поклонялись древние тюрки. Раз в год они устраивали праздник ели. Самый долгожданный праздник для детей и взрослых. Эта традиция тоже не забылась.

На Алтае ели всегда были удивительной красоты. Стройные, как стрелы. Ель издревле у тюрков считалась священным деревом. Ее «пускали» в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад, тогда, когда люди поклонялись языческим богам.

Праздник сперва посвящался Йер-су, который жил в центре Земли — в месте отдыха божеств и духов.

Рядом с Йер-су был Ульгень, старик с густой белой бородой. Люди всегда видели его в богатом красном кафтане. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал на золотом престоле в золотом подземном дворце с золотыми подземными воротами. Солнце и луна подчинялись ему.

Праздник ели наступал в самый разгар зимы — 25 декабря. Тогда день побеждал ночь. И солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей. Люди молились Ульгеню, благодарили его за возвращенное солнце. А чтобы молитва была услышана, украшали ель — любимое дерево Ульгеня. Ее приносили в дом, к ветвям привязывали яркие ленточки, рядом складывали подарки.

Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Всю ночь приговаривали: «Корачун, Корачун». Праздник так и назывался Корачун — на древнетюркском языке это слово означало «пусть убывает»…

Пусть убывает ночь и прибывает день.

Вокруг елки до утра водили хоровод, который называли «индербай»: люди вставали в круг, символизирующий солнце. Так они звали небесное светило вернуться. Все верили, что самое сокровенное желание, загаданное в ту ночь, непременно сбудется.

И верно, Ульгень ни разу не ответил отказом, ни разу в жизни не подвел: после праздника ночь всегда шла на убыль, а красное солнце все дольше и дольше оставалось на небе.

Ель назвали «деревом Ульгеня». Она связывала мир людей с подземным миром божеств и духов. Ель, словно стрела, указывала Ульгеню путь наверх… Отсюда название «ёл», что по-тюркски так и будет «дорога», «путь».

Вот откуда имя у дерева!

Столько веков прошло, а древний праздник не забылся. Сегодня это всем известный праздник новогодней елки! Ульгень, правда, получил новое имя — Дед Мороз, но его роль на празднике и его одежда остались прежними.

По-прежнему водят хоровод вокруг елки. И никто ни о чем не догадывается… А между прочим, кафтан, шапка, кушак, валенки, то есть одежда Деда Мороза, — из гардероба древних тюрков. Точно в такой одежде ходили они. Археологи доказали это с безупречной точностью.

Ульгень, как говорят предания, иногда менял свой облик. Тогда его называли Эрлик. Впрочем, возможно, Эрлик был братом Ульгеня… Сейчас трудно докопаться до истины, столько веков прошло. Наверное, это и не так важно.

Куда важнее другое. У древних тюрков Ульгень и Эрлик являли собой добро и зло, свет и тьму. Поэтому 25 декабря все, даже самые злые, люди были добрыми и щедрыми. В том числе и Эрлик, символ зла. Он в этот день приносил в торбе подарки. И дети искали его. Они ходили с песнями и колядовали. (Слово «коляда» тюркское, дословно оно переводится так — «вымаливай благополучие».)

Древние тюрки были очень наблюдательны. Они не боялись природы, не прятались от нее — они стремились понять ее. Постепенно у них складывался свой мир, свои знания. Создавалась своя, очень уникальная, тюркская культура. К сожалению, пока о ней известно немного, ее почти не изучали ученые.

Заглянуть в прошлое тюрков археологам помогли рисунки художников. Их тысячи. Они остались на скалах Алтайских гор с давних времен. Рисунки удивительны в первую очередь тем, что в них картины далекого прошлого — сцены жизни.

Конечно, далеко не каждый из современных людей поймет это искусство художников древности, осмыслит его. Здесь каждая черточка, каждый штрих и силуэт наполнены глубоким смыслом. Например, баран в древней тюркской культуре символизировал богатство, достаток. Лев — власть, черепаха — вечность, покой, конь — войну, мышь — урожай, а дракон — солнце, благополучие и счастье.

Всего один образ, а за ним стоит целая поэма, вызывавшая море чувств и размышлений… В рисунках художники раскрывали то, чем люди жили, о чем говорили, чего боялись, чему поклонялись. Словом, жизнь.

Вот чем ценно наскальное искусство — оно, как и язык, делало народ народом.

У древних тюрков это искусство зародилось три-четыре тысячи лет назад. Сама жизнь подсказывала художникам сюжеты, а они лишь запечатлевали их. Этим и интересны для науки рисунки: нужно только смотреть и скалы оживут, сами начнут сообщать информацию из прошлого.