Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

ЧТО ТАКОЕ БОГ?

Из ничего ничто не может возникнуть. Нет следствия без причины. Мертвая материя никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина — причина феноменальной вселенной — называется Богом. Первопричину могут называть Верховной Силой, Космическим Разумом, Природой, Высшим Началом и так далее. Названия могут быть разные, но выражают они одно понятие, одну суть — Творец.

У круга может быть множество радиусов, но центр — один. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но заместителей и религий — множество.

Бог — Всепроникающ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен, это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, один ограничит другого и они станут конечны. Если Бог Всепроникающ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание. Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных и человеке. Сознание осознает Себя в святых и мудрецах, в буддах и йогах.

Бог и Личен, и Безличен. Бесформенный аспект Бога может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога сначала как имеющего форму, а затем — как Бесформенного. В Савикальпа-Самадхи йог достигает реализации Бога с формой, а в Нирвикальпа-Самадхи — Бесформенного. Только в Нирвикальпа-Самадхи человек возвращается к Абсолюту и становится единым с Ним.

Как луч света соотносится с Солнцем, так и индивидуальность с Богом. Луч света, беря свое начало в Солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из «Я», ума, эго, интеллекта и ментальной субстанции. Следовательно, отвергать Бога — значит отвергать свой собственный Источник, а это абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот Высший Источник. Необходимо пресечь увлеченность ума внешним миром и направить его назад, к Бесформенному Абсолюту.

Цель любой йоги — привести ум в состояние покоя. Самадхи возвращает человека к Источнику, к изначальной точке, то есть к Богу.

Бог — это Истина, это Любовь, это Свет света. Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости. Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он не имеет ни начала, ни конца. Он является Высшим Существом, Параматмой. В Бхагавад Гите Он известен как Пурушаттама — Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша — это Душа, Дух). Он знает все обо всём в мельчайших подробностях. Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану. Без Него даже атом не может двигаться. Он является источником Вед. Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью физическими силами. Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа. Брахма является творческим аспектом, Вишну — сохраняющим, а Шива является разрушающим и уничтожающим аспектом.

Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект). Вират является общей суммой всех физических тел; Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов; Ишвара является общей суммой всех причинных тел.

Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.

Бог — это утончённый вкус в еде и произведениях искусства. Это — жужжание пчел и благозвучие в словах прекрасной женщины, красота гор и озер, волнующая мелодия в музыке, аромат в полевом цветке. Он является Праной в теле и сознанием в интеллекте. Земля отражает Его всеподдерживающую природу, вода провозглашает послание Его чистоты и святости, огонь указывает на Его всесияющую природу, воздух означает Его всемогущество, Эфир возвещает о Его всепроникающей природе. Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.

Только слияние с Богом может считаться способом для прекращения бесконечного вращения колеса Сансары (колеса рождений и смертей) с сопутствующими этому трудностями рождения, развития, болезни, смерти, печали и страдания. Вечное счастье может быть обнаружено только в Боге. Поэтому мудрецы, святые и священные писания подчёркивают важность и необходимость Богореализации. Бхакти (йога Любви) поможет вам в этом. Очищайтесь и контролируйте свои чувства. Воспевайте Его Имя в молитвах и делах, живите для Него, ощущайте Его Присутствие всюду, повторяйте Его Мантру АУМ.

СТАТУЯ

Первая строфа священной книги Индии Ишавасья Упанишады начинается со слов: «Иша васьям идам сарвам» — «Все эти движимые и недвижимые объекты населены Господом». В Катха Упанишаде вы прочитаете: «Иша сарвабхутешу гудха на пракашате» — «Этот Бог скрыт во всех существах». Тот, кто обладает острым, тонким и чистым интеллектом, может видеть Его.

Да, Бог наполнен милосердием, любовью и состраданием. Его описывают как «океан милосердия». Его милосердие течёт, подобно теплому течению Гольфстрим, согревающему Европу. Создатель сознательно страдает от бесконечных мучений людей для того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Он является рабом каждого преданного Ему человека. Бог Кришна говорит: «Я не контролирую Сам Себя. Я нахожусь под полным контролем Моих Бхакт. (Бхакты — те, кто поклоняется Богу). Они полностью завладели Моим сердцем. Как Я могу оставить их, когда они отреклись от всего лишь ради Меня? О Боге, постоянно думающем о нас, есть в Индии такая притча:

Жил на свете старый человек, всем сердцем преданный Богу Брахме. У него была деревянная статуя Бога, которой он каждый день старательно молился и относился к ней как подобает к святыне. Однажды холодной зимней ночью, старик жутко замерз, почти совсем окоченел. В доме не было ни щепки, чтобы развести и накормить огонь, и он неистово молился Брахме. Вдруг пространство перед ним зашипело, погнулось, и перед ним материализовался Бог. Брахма спросил оторопевшего старика:

— Человече, зачем ты не сожжешь мою статую?

Замерзший старик очень испугался. «Это, должно быть, дьявол искушает меня», — громко подумал он и переспросил:

— Чего ты изрек? Сжечь статую Брахмы? Да никогда! Да я лучше умру от холода.

Брахма рассмеялся и молнией из глаз высек огонь в печи:

— Если ты ищешь Меня только в статуе, ты упускаешь Меня. Я — в твоем скукоженном сердце! Я — в молящемся Мне. Это Я дрожу от холода в тебе, это у Меня закоченели руки и ноги так, что слезы льются ручьем из Моих глаз. Старик, умоляю тебя — согрей Меня, сожги Мою статую!

Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам, домашним животным или этой книжке.

БЕСПОЛЕЗНЫ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ

Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!» Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей».

У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошел и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»

Юноша ответил: «Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».

49
{"b":"115357","o":1}