У йога был сын, которого звали Вибшана. Он хотел получить знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству желаниям. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Вибшаны сложилось мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Вибшана вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей знания Уддалаки. Наблюдая за важным сыном, отец спросил: «Дорогой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана?» Сын захотел показать свое превосходство в знаниях, много и красиво говорил о Боге и о йоге.

Отцу нетрудно было сразу понять как незрел и тщеславен Вибшана. А тот все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда он принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь в воде. Потом отец спросил Вибшану: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине?» Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Вибшана вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и сказал: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, недвойственность Бога, ты можешь говорить о не-дуализме. А пока ты похож на попугая, не понимающего произносимых им слов».

В древнем священном писании Индии «Катха Упанишада» слово йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека так же нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад Гиты».

Арджуна спрашивает: «Проповедуя это учение, ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер».

На что Бог Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

Количество силы воли, способной обуздать чувства и желания, называется характером. Человек с маленьким характером не способен к практике йоги.

Один банальный миллионер приобрел богатые боли в животе. Известные врачи ему ставили диагнозы и уколы. Его пощупала целая гора специалистов, он проглотил Эвересты порошков и таблеток и запил их Амазонками лекарств. Но ненастье в животе разразилось еще с большей силой. Вот-вот грянет буря. И тогда в третьем акте этой драмы на сцене появился йог-отшельник. По совету уборщицы его пригласил к себе миллионер, забеременевший бурей. Йог посмотрел ауру у абитуриента дорогого кладбища и сказал, что беда исходит от бегающих глаз миллионера. Стоит исправить поломанные глаза, и сразу же наладится живот. Но чтобы наладить бегающие по миру глаза миллионеру нужно концентрироваться только на одном цвете — зеленом. «Не допускайте, — сказал йог, — чтобы ваши зрачки глядели на красные, желтые и синие вещи. Не глядите на предметы другого цвета, кроме зеленого».

И вот булькающий миллионер купил много цистерн с зеленой краской и распорядился, чтобы знаменитые художники покрасили каждый предмет, на который может упасть его непоседливый глаз, в цвет травы. Болезнь миллионера принесла большую радость малярам и художникам, так как они заработали на покраске гору зеленых долларов. Когда через пару недель йог зашел справиться о состоянии здоровья богача, то к нему бросилась целая армия известных художников и знаменитых маляров. Они принялись красить вошедшего в зеленый цвет. Позеленевший отшельник подошел к миллионеру и сделал ему такой укол: «Мало того, что ты выбросил на ветер миллионы зеленых денег. Ты испортил тысячи деревьев и птиц, рыб и людей. Если бы ты купил себе зеленые очки за два доллара, то сохранил бы окружающую тебя природу и свои капиталы. У тебя ум-то на голове есть, разве можно покрасить весь мир зеленой краской?»

Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Но Бог все съел, — ответил мальчик.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет. И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.