Я слышал одну историю.

Во время Второй мировой войны один английский генерал сбил немецкий самолет, и пилот был сильно ранен. Английский генерал побеседовал с пилотом — тот тоже был генералом, поэтому он оказал ему уважение, полагающееся генералу вражеской армии… Его поместили в госпиталь, лечили его, но одна его нога была так повреждена, что ее нужно было отнять, ампутировать. Английский генерал спросил немецкого: «Чем я могу быть вам полезен?»

Немец ответил: «Я буду очень обязан вам, если вы сможете послать мою ногу домой, потому что самое сильное мое желание — быть похороненным на своей родине».

Английский генерал сказал: «Ну, это не составит никакой проблемы».

Они упаковали ногу и послали ее в Германию, к нему домой. Но потом у него пришлось отрезать руку; ее также отослали. Потом другую ногу, потом другую руку.

Когда была послана последняя рука, английский генерал спросил: «Могу я задать вам вопрос? Вы что, пытаетесь убежать по частям?»

Вы не можете убежать по частям, и вы не можете стать просветленным по частям. Это не постепенный процесс, это внезапное просветление. Но ученым нужна умственная работа, поэтому они продолжают подразделять. Будды продолжают говорить, что это квантовый скачок, а ученые продолжают подразделять: есть десять стадий бодхисаттвоподобности и есть десять тысяч добродетелей. Вполне достаточно одной добродетели: осознания. Они говорят о десяти тысячах добродетелей; но существует только одна добродетель: пробужденность. Все остальное вытекает из нее само собой.

Ученик спрашивает: «…он должен знать, что все вещи не рождены, и что поэтому они не погибнут. Такая реализация не является ни интуитивной, ни интеллектуальной. Ему ничего не нужно получать и ничего не нужно отдавать. Имеет ли такой человек реализацию дзэна?»

Бодхидхарма говорит: «Он просто видит сон и ты тоже».

Бодхидхарма совсем не заботится о том, чтобы отвечать и объяснять. Он не философ, поэтому он просто отставляет вопрос в сторону. Он говорит: не мели чепуху. Ты грезишь, и не только ты; если есть человек, мнящий, что он находится на девятой стадии бодхисаттвоподобности, то он тоже грезит. Если кто-то считает, что он завершил все шесть парамит, все шесть совершенств, то он тоже грезит. Человек, который думает «Я достиг состояния Будды», в действительности просто видит сон, поскольку состояние Будды не есть что-то такое, что достигают.

Когда вы достигаете этой реализации, вы просто начинаете осознавать, что с самого начала не было ничего, что нужно было достигать. С самого начала вы являетесь Буддой — вы всегда были Буддой — вы просто уснули, вы просто забыли, кто вы такой. Это только вопрос вспоминания, распознавания, переоткрытия.

Последний вопрос: «Если человек обладает десятью могущетвами, завершил четыре формы бесстрашия и приобрел знание восемнадцати систем учения, он является таким же, как Будда, который достиг просветления под деревом пиппала. Он может спасти чувствующих существ и потом войти в нирвану. Не является ли он подлинным Буддой?»

Бодхидхарма, должно быть, ощущал большую жалость к этому человеку, так как он продолжал задавать один и тот же вопрос в различных формах. Это одна и та же глупость, именуемая «ученостью» (букв, «школярством»). Вновь и вновь он задает один и тот же вопрос в различной форме. Но мастера всегда терпеливы; они должны быть такими, иначе они не смогли бы работать с учениками.

Бодхидхарма снова отвечает: «Он просто видит сон и ты тоже».

Простое утверждение, но оно имеет большой потенциал. Как только вы начинаете думать, что стали просветленным, — берегитесь! Если вы считаете, что стали просветленным, то вы им еще не являетесь. Если вы считаете, что стали Буддой, и начинаете доказывать то, что вы стали Буддой, то будьте абсолютно уверены, что вы еще не Будда. Будда не нуждается в доказательстве; он не обосновывает это, он просто знает это. Да и не существует способа доказать это. Он знает, что он не совершил ничего великого; это небольшое дело. Это простой феномен; он просто посмотрел внутрь себя. Он мог посмотреть туда в любое время, в любой день, и нашел бы Будду внутри себя.

Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?» Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял свое то, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне».

Бодхидхарма совершенно прав: «Он просто видит сон и ты тоже».

Запомните эти слова Бодхидхармы, позвольте им отзвучать в своем существе, потому что вы будете грезить все эти вещи множество раз.

Многие люди продолжают писать мне: «Бхагаван, со мною случилось то-то. Является ли это первым сатори, или вторым или третьим? Я имел переживание великого света. Скоро ли я достигну состояния Будды?»

Каждый день люди задают такие вопросы.

Запомните слова Бодхидхармы. В следующий раз, когда у вас возникнет такой вопрос и вы начнете писать мне письмо, не посылайте мне его, а просто напишите вверху вашего письма

«Я вижу сон».

Первый вопрос: Бхагаван, кто такой поэт? Что такое поэзия?

Девапрем

Существует три способа смотреть на реальность: видеть ее, ощущать ее, быть ею. Первый способ — наука, второй — искусство, третий— религия.

Наука смотрит на вселенную объективно. Она смотрит на вселенную так, как будто ты находишься где-то там, вовне. Поэтому наука приходит к выводу, что существует только материя и больше ничего. Самый метод науки ограничивает ее; это большое ограничение. Если вы смотрите объективно, то вы сможете уловить только объективную сторону существования, т. е. материю. Материя — это объективная сторона существования.

Слово «объект» очень значительно; оно означает то, что препятствует вам, то, что создает вам помеху. (Примеч. перев.: здесь игра слов — англ, an object «объект, предмет, вещь», to object «препятствовать, возражать, протестовать»). Все, что препятствует вашему видению, является объектом. Поэтому наука становится антагонистичной миру, она начинает пытаться завоевать его, потому что объект является врагом и должен быть побежден. Именно благодаря научному подходу человек стал так отчужден от природы. И теперь он чувствует себя таким изолированным и одиноким, что кажется, будто самоубийство — единственный способ избавиться от жалкого положения, в которое он попал из-за этой изоляции.

Второй подход, второй способ — это путь искусства, эстетики, поэзии. Это субъективный подход к существованию. Искусство занимается не тем, что находится где-то там, а тем, что здесь, внутри вас. Оно интересуется не цветком розы самим по себе, а тем, какое он вызывает в вас ощущение. Что происходит в вашем внутреннем мире, когда вы видите цветок розы? Когда вы смотрите на восход солнца, как он отражается в вашем существе? Когда издалека доносится зов кукушки, как он отдается в глубине вашего существа?

Искусство имеет дело с вашим откликом: не с тем, что там, а с тем, что внутри вас. Искусство ближе к дому, чем наука — хотя оно еще не дома, но на пути к нему. Оно занимает среднее положение между наукой и религией. Искусство дает вам больше свободы, чем наука. Поэт имеет больше свободы, чем математик, музыкант имеет больше свободы, чем физик. Ученый испытывает препятствия со стороны своих объектов. Ученый не может выйти за пределы материи и материя ограничивает его мир. А поэт может воспарить, может пойти дальше, может сотворить свои собственные миры.