девах — Господь Брахма; адеван — демонов; джагханатах — из своих ягодиц; сриджати сма — произвел на свет; ати-лолупан — необыкновенно похотливых; те — они; энам — к Господу Брахме; лолупатайа — одержимые вожделением; маитхунайа — для совокупления; абхипедире — подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

татах — тогда; хасан — рассмеявшись; сах бхагаван — почитаемый Господь Брахма; асураих — демонами; нирапатрапаих — бесстыдными; анвийаманах — преследуемый; тараса — со всех ног; круддхах — в гневе; бхитах — в страхе; парапатат — бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

КОММЕНТАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

сах — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара-дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграхайа — чтобы явить милость; бхактанам — Своим преданным; анурупа — в подобающих формах; атма-даршанам — тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

пахи — защити; мам — меня; парама-атман — о Верховный Господь; те — по Твоей; прешанена — воле; асриджам — я породил на свет; праджах — живые существа; тах имах — эти самые личнос ти; йабхитум — чтобы совокупиться; папах — грешники; упакраманти — приближаются; мам — ко мне; прабхо — о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

твам — Ты; эках — единственный; кила — поистине; локанам — людей; клиштанам — страждущих; клеша — муки; нашанах — облегчающий; твам эках — Ты один; клеша-дах — заставляющий страдать; тешам — тех; анасанна — кто не склоняется; падам — стопам; тава — Твоим.

О мой Господь, Ты — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты — защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

сах — Верховный Господь, Хари; авадхарйа — понимая; асйа — Господа Брахмы; карпанйам — горе; вивикта — несомненно; адхйатма — мысли других; даршанах — тот, кто видит; вимунча — оставь; атма-танум — свое тело; гхорам — нечистое; ити уктах — так повелел; вимумоча ха — Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару — специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.