Итак, то архетипическое начало, которое именуется "Близнецами", можно выразить перефразируя первые строки Изумрудной скрижали:
"Да уподобится то, что внизу, тому, что вверху, и да уподобится то, что вверху, тому, что внизу, ради свершения чудес единого".
Это примененный на практике принцип аналогии, отправной точкой которого служит принцип взаимодействия. Последний же является противоположностью принципа борьбы за существование, в котором Чарльз Дарвин усматривал движущую силу эволюции и который соответствует знаку "Стрельца". Вместе с тем природа дает нам многочисленные свидетельства проявления в процессе эволюции принципа взаимодействия - возможно, не меньше, чем свидетельств проявления принципа борьбы за существование. Свидетельства эти столь убедительны, что позволяют считать принцип взаимодействия движущей силой эволюции природы с не меньшим основанием, нежели принцип борьбы за существование. В самом деле, борьбой ли за существование в организме - скажем, в человеческом теле - объясняется деятельность миллионов его биологических клеток или их взаимодействием? Не взаимодействуют ли между собой клетки мышц, нервной системы, органов внутренней секреции, крови и т. д. вместо того, чтобы воевать? И разве сама жизнь и здоровье всего организма не зависит от слаженности их взаимодействия, их сотрудничества?
Взаимодействуют пчелы и цветущие растения. Воздух, свет и растения взаимодействуют в фотосинтезе, в ходе которого совершается чудо превращения неорганической материи в органическую, т. е. "камни" обращаются в "хлеб". И наконец, если бы человечество больше сражалось, чем сотрудничало, оно бы не только не достигло нынешнего уровня развитая цивилизации, но, пожалуй, давно бы уничтожило себя.
А посему принцип взаимодействия с не меньшим правом может считаться движущей силой эволюции, нежели выдвинутый дарвинизмом принцип борьбы за существование. Иными словами, дневной принцип Близнецов играет в эволюции природы не менее важную роль, чем ночной принцип Стрельца.
Один из главных аспектов принципа Близнецов -принцип взаимодействия - характерен и для интуиции: это взаимодействие спонтанной премудрости и разума. Речь здесь идет о состоянии сознания, при котором разум продвигается от знания формального к материальному, т. е. от знания взаимосвязей между вещами к знанию самих вещей. А "знание самих вещей" включает в себя две функции: с одной стороны это то, что Анри Бергсон удачно назвал "сочувствием", а с другой - постепенное глубокое проникновение в то, к чему установилось сочувственное отношение. Иными словами, следует прежде всего войти в соприкосновение сущностного сочувствия (т. е. от сущности к сущности) и, не соскальзывая затем к другим аналогичным контактам, сохранить в себе это сочувствие, достигнув такой его ясности и силы, чтобы со всей искренностью говорить о воистину свершившемся акте материального знания. Вот конкретный пример:
Вы самым бескорыстным образом поклоняетесь (с любовью и почтением) некоей бесплотной сущности - иерархической, или покинувшему сей мир человеку или святому. Ваше поклонение - включающее в себя любовь, уважение, благодарность, желание соизмерять с ним свои поступки и т. д. - не может не привести к установлению незримых сочувственных уз с объектом поклонения. Неважно, произойдет ли оно возвышенно и драматически, или, наоборот, медленно, постепенно и почти незаметно - но настанет день, когда вы ощутите присутствие... не флюидное, полуэлектрическое присутствие, своего рода пространственную близость - как при появлении фантома или призрака, - а дыхание сияющей безмятежности, о котором вы определенно знаете, что источник его находится не в вас. Оно заполняет вас, оказывая могучее воздействие, но исходит оно не от вас, а извне. И так же, как, приближаясь к очагу, вы ощущаете нарастающий поток тепла, осознавая, что это тепло возникает не в вас, а в очаге, так и это дыхание безмятежности порождается объективным присутствием. Вот так и устанавливается сочувственная взаимосвязь. Теперь вам остается лишь сохранить безмолвную сосредоточенность, чтобы зародившаяся взаимосвязь получила дальнейшее развитие, т. е. обретала все большую ясность и силу - т. е. стала встречей в полном сознании.
Итак, встреча представляет собой реальное воплощение взаимосвязи, достигшей предела ясности и силы. В зависимости от ситуации она может состояться либо в виде "общения посредством энергий", либо в виде "общения посредством слов". В первом случае вам сообщают не четко оформленные мысли или образы, а скорее "энергии" или импульсы - духовные и душевные семена, несущие в себе зародыши нравственных идей и суждений. В "общении посредством слов" имеет место откровение четко сформулированных мыслей и представлений. Откровение пастухам в Вифлееме можно рассматривать как прототип "общения посредством слов", а опыт трех волхвов с востока - увидевших звезду "Царя Иудейского... на востоке", но вынужденных расспрашивать в Иерусалиме: "Где родившийся Царь Иудейский?" (Мф. 2: 2) - является примером "общения посредством энергий". "Звезда" Царя Иудейского вселила в них уверенность в пришествие Христа и послужила толчком к тому, чтобы отправиться на поиски в те края, где Его ожидали. Однако она не дала им точных указаний ни о месте Его рождения, ни о родителях, тогда как вифлеемским пастухам было сказано: "Ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях" (Лк. 2: 11-12), т. е. им были даны точные сведения о месте, времени и обстоятельствах пришествия Христа.
Так вот, встреча, сопровождающаяся "общением посредством энергий", всегда подобна явлению "звезды" волхвам с востока, а встреча, при которой происходит "общение посредством слов", всегда подобна опыту вифлеемских пастухов. "Звезда" не говорит, она движет и ставит того, на кого снизошло откровение, перед необходимостью самому добывать нужные сведения и факты. Встреча же с "общением посредством слов", напротив, движет и учит - она распространяется и на сферу сведений и фактов. Она направляет.
Не могу сказать, какая из форм Богооткровенной встречи происходит чаще или какой следует отдать предпочтение, хотя меня лично более привлекает опыт вифлеемских пастухов, нежели опыт волхвов с востока. Но как бы то ни было, интуиция - понимаемая как союз активной премудрости и активного разума, являющийся темой Девятнадцатого Аркана Таро и не только основой герметизма, но и главным смыслом его существования, - подразумевает взаимодействие двух принципов и тем самым попадает в разряд откровений, сопровождающихся "общением посредством энергий". И подобно тому, как волхвы с востока, следуя за своей "звездой", проделали долгий путь и принесли дары Младенцу, так и герметизм из века в век держит путь к этим яслям - чтобы прибыть к ним не с пустыми руками, а с дарами, воплощающими итог тысячелетних усилий человеческого разума, следующего за своей "звездой".
Ясли, у которых встретились волхвы с востока и вифлеемские пастухи, - это то, о чем (называя их "мандалой") восьмидесятилетний К. Г. Юнг говорит: "Все пути, по которым я шел, все шаги, которые я делал, вели назад, к некоему центру. Мне стало ясно, что мандала - и есть этот центр. Она - выражение всехпутей. Она есть тот срединный путь, что составляет индивидуальность" (14: с. 198).У де Шардена мы читаем об этом следующее:
"Под совокупным влиянием человеческих мыслей и устремлений вселенная вокруг нас представляется стянутой в единый узел и охваченной могучим сходящимся потоком. Не только в теории, но и в сфере эксперимента наша современная космогония приобретает форму космогенеза... в исходной точке которого мы видим наивысшее средоточие персонализирующейся личности..." (129: р. 180).
Ясли - этот центр, постигаемая в индивидуации души ее Самость, наивысшее средоточие персонализирующейся личности во вселенной или таинство Воплощения Слова в истории человечества, которому поклонялись и волхвы с востока, и вифлеемские пастухи - не они ли и есть тот центр могучего сходящегося в пространстве и времени потока всех усилий и надежд тех, кто веками стремился превратить грубое в тонкое, услышать и постигнуть послание звезд, поведать о своих заботах Ангелам, Архангелам, Херувимам и Серафимам, чтобы спросить их совета, спасать от забвения и бережно хранить все алтари и священные сосуды прошлого? Иначе говоря, не являются ли эти ясли центром и для герметистов?
