Мо Вэньдань

Китайская классическая теория о целостности гласит, что мироздание (космос) представляет собой целостную систему. Целостной системой является и сам человек. Кроме того, человек и космос также определяются как органическое единство. Кратко остановимся на основных положениях теории.

Китайская медицина и цигун, рассматривая отношения между космосом и человеком, признают наличие между ними тесных взаимных связей и взаимного влияния. Эта точка зрения получила название «взаимосоответствия неба и человека». Гао Шицзун в трактате «Су вэнь» в разделе «Шэн ци тун тянь лунь» писал: «В организме человека происходит процесс непрерывного образования ци «пяти первоэлементов» и начал инь и ян, которая, поднимаясь вверх, соединяется с небом. В «Тайпин цзин» говорится: «Небо, землю и человека объединяет общая «изначальная ци». Будучи разделенными, все три (элемента) имеют общее начало». Там же написано: «Изначальная ци», сгустившись, сформировала первый (элемент), называемый небом; инь, порожденное «изначальной ци», образовало землю — второй (элемент); сверху небо, внизу земля — инь и ян, соединившись, реализовались в человеке». Отсюда видно, что под понятием «небо» подразумевается мироздание в целом, а не нечто, созданное и управляемое высшей божественной волей. Мироздание формируется из «изначальной ци», и человек является ее порождением. Единство человека и «неба и земли» коренится в «изначальной ци». «Небесная» ци пронизывает человека, ци человека соединяет его с «небом». Это взаимопроникновение опосредуется «изначальной ци». И хотя человеку и всему сущему в природе свойственны свои специфические формы движения, существует ряд общих основных форм — движение вверх и вниз, наружу и внутрь, вперед и назад, — происходящих в едином ци-пространстве, что связывает человека с космосом.

Как уже говорилось выше, человек, «небо и земля», а также все материальные объекты представляют собой составляющие мироздания, которые находятся в движении в соответствии с присущими им закономерностями. Все эти составляющие своей взаимозависимостью обусловливают существование друг друга, что и обеспечивает гармонию космоса. Человек тем не менее, обладая сознанием, способен использовать природу в своих интересах, управлять ею, а также приспосабливаться к изменениям внешней среды с целью сбалансированного поддержания процессов жизнедеятельности. Таким образом, получая разнообразную информацию от природы, человек постепенно совершенствовался, повышалась степень его адаптированности. Именно этим объясняется наличие у людей органов и функций, коррелирующих с окружающей природной средой. Дун Чжунфу в своем труде «Чуньцю фаньлу» в разделе «Жэнь фу тянь шу» писал: «В человеке 360 сочленений, что совпадает с небесным числом; кости и ткани, составляющие тело человека, подобны земной толще; глаза и уши, расположенные вверху, — подобие солнца и луны; в теле имеются полости, отверстия, сосуды и вены — подобие рек и долин; в сердце коренятся печаль и радость, любовь и гнев, подобные духу-шэнь. Если взглянуть на тело человека, что еще может быть более подобно небу»? В разделе «Секэ пянь» трактата «Лин шу» говорится еще конкретнее: «Император спросил у Бо Гао: «С чем на земле и небе можно сравнить человеческие члены?» Бо Гао отвечал: «Небо — круглое, земля — ровная, то же и у человека: голова — круглая, ноги — ровные; на небе — луна и солнце, у человека — два глаза; на земле — девять участков суши, у человека — девять отверстий; у неба — ветер и дождь, у человека — радость и гнев; у неба — гром и молния, у человека — голос; у неба — четыре времени года, у человека — четыре конечности; у неба — пять звуков, у человека — пять плотных органов; у неба — шесть тонов, у человека — шесть полых органов; у неба — зима и лето, у человека — холод и жар; у неба — десять дней, у человека — десять пальцев на руках; на небе — двенадцать светил, у человека — десять пальцев на ногах, половой член и мошонка; женщина лишена двух членов, но наделена способностью рожать; у неба — инь и ян, у людей — муж и жена; в году — 365 дней, у человека — 360 сочленений; на земле — горы, у человека — плечи и колени; на земле — глубокие ущелья, у человека — подмышки и подколенные впадины; на земле — 12 водных путей, у человека — 12 энергетических каналов; на земле — источники, у человека — «защитная ци»; на земле — цветы и травы, у человека — волоски; у неба — день и ночь, человек ложится и встает; на небе — созвездия, у человека — зубы; на земле — холмы, у человека — малые суставы; на земле — скалы, у человека — выступающие кости; на земле — леса, у человека — плотные мышцы; в году — 12 месяцев, у человека — 12 членов; бывает, что земля круглый год не плодоносит, человек тоже бывает бездетным. Все это — соответствия между человеком и небом и землей». Приведенное сравнение хотя и не лишено натяжек и определенной доли фантазии, тем не менее содержит здравую идею — поиск в человеке природной информации. Эта идея является стержнем теоретической системы китайской медицины и цигун, определяющим идеологию их практического применения.

Древние мастера цигун считали, что, несмотря на то что тело человека подразделяется на верхнюю, нижнюю, левую, правую, внутреннюю, внешнюю, переднюю и заднюю части, а его организм состоит из самых разнообразных элементов и органов, как то: сухожилия, кости, кожа, волосы, «пять плотных органов» и «шесть полых органов», четыре конечности и «сто костей», пять органов чувств и «девять отверстий» и др., тем не менее все они образованы «изначальной ци» и поэтому человек является единым целым, где все элементы связаны друг с другом.

Это иллюстрируют, например, отношения «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» между «плотными органами»; сложная система отношений между «плотными» и «полыми» органами, основанная на соотношениях инь и ян, внутреннего и внешнего; органическая связь между «пятью плотными органами» и различными частями тела человека. Ниже приводится Таблица соответствий «пяти плотных органов», составленная Пан Хэмином и Тао Цзулаем на основе трактата «Хуанди нэйцзин».

Кроме того, древние не разделяли душу человека («дух») и его физическое тело, рассматривая их как единое целое. В трактате «Су вэнь» говорится: «Сердце — главный орган человека, в нем берет начало дух. Главный (орган) открыт — все в порядке. Если так пестовать (тело) — можно достичь долголетия. Главный (орган) закрыт — 12 органов подвергаются опасности, каналы закупориваются и теряют проходимость, наносится большой ущерб (телу). Если так пестовать — быть беде». Этот отрывок четко и однозначно указывает на существующую связь между «духом» и телом, на важную роль, которую играет «дух» в жизнедеятельности человека. Согласно представлению о «духе» и теле как о едином целом, собственно человек является распорядителем функционирования формы (тела), ци и «духа», а ци представляет собой воплощение «жизненной информации» человека, заполняет все тело, соединяет тело и «дух», обеспечивая их органическое единство.