Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного!

Религиозная деятельность «независимых» пророков совпало с той эпохой, когда большинство цивилизованных стран вступило в полосы религиозных революции. По определению К.Ясперса это время является «осевым временем» человечества, которая датируется VI и IV веком до н.э. Старое мировоззрение, ставивший оккультные ритуалы, заклинание, магию превыше истинной веры, начало колебаться, рациональное мышление стал вытеснять мифотворчество. Повсюду от Китая до Апеннин появились мировые учители, пытавшиеся найти новые ответы на жгучие вопросы жизни и веры. К ним можно отнести Будду, Заратуштру, Конфуции, Лао-Цзы и греческих философов. Знакомясь с историей их жизни можно заметить, что многое роднит их с великими пророками Ближнего  Востока. В отличие от Господних пророков эти великие мудрецы, являясь творением Великого Творца, представили Его в ином формате. Последователи реформатора Заратуштра верили в Бога, как в образе Зла, также в образе Добра. Учение Гераклита созерцал в Нем только «огненную силу», философ Платон говорил о Нем, как о вселенском Разуме, или Премудрости. Но при этом эти «великие учители» были далеки от того, чтобы вместе с Буддой считать эту жизнь злом; в отличие от греческих метафизиков не учили, что Творец и мир есть нераздельно целое. Единственным и главным недостатком этих великих личностей человечества является искаженное представление о едином Боге.¹ И такого рода представление объясняется присутствием явного врага рода человеческого – Сатаны. "Клянусь Аллахом, до тебя Мы посылали (посланников) к народам (разным), но Сатана им разукрасил деянья. Сегодня он защитник им, а (в будущем) их (ждет) мучительная кара. Мы ниспослали тебе Книгу лишь для того, чтоб разъяснил им то, в чем они между собой разногласят, чтоб она стала руководством и милостью (от Нас) для верующих (в Бога) (Ан Нахль, 16/63-64). Те, кто искажает или подменяет Истину исключительно в целях земного удобства и тем самым привлекает все большое число своих приверженцев, не только наваливают на себя грех искажения и введения в заблуждения, но к тому несут всю ответственность за тех, кого они смогли привлечь к себе, изображая Истину в более удобном в более приемлемом для них виде, «разукрашивая ее своими желаниями и страстями. Об этом «разукрашивании» часто предупреждает Коран и соотносит его с воздействием Сатаны. (см. С 15. ст. 39-42). С другой стороны, как часто человек становится причастен к злодеянию, сам не ведая того, всего лишь потому, что где-то и когда-то по легкомыслию и безответственности своей допустил высказывание такого рода, которое разбудило и привело в действие, мирно дремавшее до поры до времени злое помышление рядом стоящего человека, будь-то лучший друг или злейший враг.²

Как было указано выше, середина 1-го тысячелетия до н.э. является значимой вехой в культурном развитии всего человечества. В особенности эта картина наблюдалось среди стран Средиземноморья, а также в странах от Ближнего Востока до Китая. Как нам известно, из истории к таким странам относятся Греция, Персия, Индия, Китай и т.д., и каждый из них в свое время являлись центром цивилизации огромного региона.

В каждую эпоху общественного развития определенной цивилизации появились потребность к новым религиозным представлениям. Одним из таких религий стал буддизм, которая около в 550  году до н.э. зародилась в Индии, и впоследствии распространившийся в страны Юго-Восточной и Центральной Азии. Буддизм (от санскритского слова «будда», буквально – просветленный) – одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.  Последователи буддизма считают, что он явился в результате проповеди Будды, Шакья-Муни (Сиддхарха Гаутама) в VI в. до н.э.. Шакьямуни («отшельник из рода шакьев»), поведал людям учение о «спасении», которое его последователи называют, как правило, санскритским словом «дхарма» (учение, закон). Подробные «биографии» Шакьямунии возникли не ранее II – III вв. н.э. Ранний буддизм распространился в виде притч и афоризмов Будды, прокомментированных его учениками, а канонические тексты были записаны через столетия после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобрела божественный характер. Буддисты признают возвещенные Буддой «четыре благородные истины». Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, «четвертая благородная истина» заключается в указании так называемого «благородного срединного восьмеричного пути», состоявшего из «праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения», обычно называемого медитацией (санскритск. – «дхьмна», китай. – «чань», японск. – «дзен»). Буддизм учит, что всякое бытие, всякая жизнь во всех его проявлениях и формах есть зло, несущее страдание всему существующему. Причина зла и страдания зависит от привязанности человека и других живых существ к воспринимаемому нашими чувствами миру перерождений (сансара). Чтобы вырваться из этого «круговорота бытия» по учению буддизма необходимо отказаться от жажды жизни, в котором нет уже места даже радости от перспективы близкого спасения. Само спасение состоит в переходе из сансаров  в нирвану  (букв. исчезновение или освобождение), в небытие. В раннем буддизме на такое спасение мог рассчитывать лишь монах отшельник. Обычный человек мог надеяться, только на лучшее перерождение, если он будет щедро жертвовать монахам из своего богатства  и строго соблюдать пять моральных требований (Панча-шила): воздержания от нанесения зла, ото лжи, кражи, известных излишеств и алкоголя.³

По мнению философа В. Соловьева буддизм или религия пробуждения представляет собой первую ступень человеческого универсализма, поскольку он поднимается над национально – политическим характером древне индийской языческой религии и, прежде всего, над кастовым  строем древней Индии. Буддизм, тем не менее, ограничен своим нигилизмом. И в итого заключает философ: буддизм познает только низшее в духе, но не способен дать идею абсолютного блага. Истинно, этот путь, который избрал народ Индокитая, был предопределен Аллахом и на самом деле является одним из ступеней человеческого универсализма, которое продолжается, по сей день. "И до тебя посланников Мы слали, и им супруг давали и потомство; и ни один посланник не являл знамений, иначе как по изволению Аллаха. На  всякий временной предел – Свое Писание, (свои заветы, что мудростью Аллаха сочтены" (Ар Раад, сура 13:38-39). Ад-Даххак ибн Музахим так интерпретировал данное откровение: Каждая Книга, ниспосланная Аллахом, имеет определенный срок. С каждой следующей, Аллах отменяет часть прежней и подтверждает оставшееся. Но после ниспослания  Корана были отменены все прежние Книги.⁴

Таким образом, ставя свои интересы превыше всего, и вдобавок предопределяя, что от этого нет спасения, большинство буддийских учений служит претворению обязанности возложенного Сатане, который по Корану приставлен к человеку, дабы совратить его с истинного пути. И, во избежание деяний Сатаны, человеку необходимо придерживаться истинных Господних законов и наставлений, чтобы тот смог достойно перенести все трудности и страдания, которое является лишь земным испытанием. В отличие от этих религий, истинная религия Аллаха с ясностью доводит до своих последователей эту истину. Поэтому, зная эту истину и понимая положение дел, мы не должны критично относиться к последователям многобожия, так как в их учениях есть много из того, что завешана последователям единобожия. "Будь терпеливо – снисходителен к таким, зови к добру и удаляйся от невежд." (Аль Аараф, 7/199). «Худь аль-афу» значит «будь снисходителен» или «прими, что легко к тебе приходит от дел и свойств людей, и сделай их дело легким и не возлагай на них трудностей («кулфа»), и не требуй от них усилий, которые тяжелы для них». Эта интерпретация, которая поддерживается другими классическими толкователями, основана на таком же объяснении этого выражения у Абд Аллу ибн ас-Зубайр, Урвы, Айши и других. Так в согласии с высказыванием Корана, “Что человек создан слабым” (сура 4:28) и что “Аллах никому не дает больше, чем он может понести” (суры 2:286;а также см сура 6:152; 23:62),верующего призывают делать уступки человеческой природы и не быть – слишком строгим к тем, кто делает ошибки. Это напоминание тем примечательнее, что оно следует сразу за объяснением самого худшего из не прощаемых грехов: приписывание другим существам, помимо Аллаха, божественных свойств или сил.⁵ Предания гласят, что пророк (с.а.с.), после ниспослания айата суры 7: 199 призывающего к терпению и прощению, воскликнул: “А что же с праведным гневом, Господи?”, после чего была ниспослана следующее откровение где говорится: "И если Сатана к дурному тебя клонит (видениями ум твой наваждая), Ищи убежище Бога – Ведь слышит Он и ведает (о всем) (Аль Аараф, сура 7:200). Непростой задачей является искреннее выполнение обязанностей и принципов ислама на пути к Откровению Аллаха  в условиях постоянной борьбы с человеческим невежеством, эгоизмом и ложной гордостью в отношении старых привычек. Но речь идет о необыкновенной вещи. В этом случае увещевательное слово является самым благородным словом на земле. Оно возносится до небес, конечно, при соответствующих добрых делах которых подтверждают это слово. Нападки проклятия и обвинения со стороны противника не могли повредить посланнику, потому что он всегда придерживался Откровениями Аллаха и отвечал добрыми деяньями.⁶ В Коране можно встретить много таких откровений, ведущее человека на светлый путь Аллаха, в результате которого человек приобретает самые прекрасные качества, делая его совершенным. А  данное откровение, по меньшей мере, избавляет личность от идейного застоя.⁶