Итак, всё это является усилиями Ледбитера стать чела. И для этого он протоптал много, очень много извилистых тропинок.

«…узы благодарности обязывают вас…

Господин Ледбитер в то время был одним из двух викариев, или помощников священника в англиканской церкви в округе Брэмшот, Липхук, Гэмпшир. Пастором, или приходским священником, был дядя господина Ледбитера, он также был оксфордским профессором, читал древнюю историю в университете, стипендиатом Королевского колледжа и на протяжении некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец господина Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это вынудило его начать работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была примитивной и чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных поисках и был близко связан с работой церкви «Всех святых» на Маргарет стрит в Лондоне.

Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было логичным, что племянник пойдёт по его стопам. После учёбы, 22 декабря 1878 года он был принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна, а 21 декабря 1879 года был посвящён в сан священника в приходской церкви св. Андрея, в Фарнхэме, Суррей. Когда он был принят дьяконом, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс часто уезжал в Оксфорд по своим университетским делам, и текущие дела большого округа ложились на плечи двух викариев. Поэтому господин Ледбитер чувствовал, что ему вряд ли удастся поехать в Индию, без создания трудностей своему дяде, которому пришлось бы искать замену.

…находиться в Индии…

Поскольку Теософское движение было инициировано двумя адептами индийского происхождения, и поскольку большое количество адептов также индийского происхождения, среди ранних теософов существовало мнение о том, что нет реальной возможности духовного роста и оккультного продвижения без поездки в Индию. Это мнение всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободить себя от западной среды и приехать в Индию в поисках Учителя.

Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта – что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и его разум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.

Каждый из нас, кто является «сыном Владыки», знает по личному опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одной из самых преданных членов Теософского Общества была госпожа Франческа Арундэйл. В Лондоне она получила длинное письмо от Учителя К. Х., который в тот момент находился в Тибете; вот три цитаты их этого письма:

1. «Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать письмо прямо вам и сказать несколько слов».

2. «Нечаянно услышав ваш разговор с Еленой Петровной Блаватской в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы».

3. «Она [мать госпожи Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она притягивает к себе плохие «астральные» влияния и создаёт ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удалиться».

Второй случай, демонстрирующий, что адепт знает, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888 году, когда он ехал в Лондон для встречи с Еленой Петровной Блаватской, он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Рано утром в день приезда, будучи на палубе, он почувствовал раздражение в адрес Елены Петровны Блаватской, думая, что её политика в Европе ведёт к разделению в Обществе. Когда он вернулся в свою каюту, сверху упало письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которая ожидала его в Лондоне. И в письме были такие предложения.

«Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики является то, что она ведёт людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Ваше возмущение, дорогой друг, против её «непогрешимости» – как вы однажды изволили подумать – зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Только что на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, и поэтому я нахожу этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже».

Таким образом, мы видим, что для адепта расстояние не имеет никакого значения, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они выполняют работу для Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это – как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что свет её виден издалека. Поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно и напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира они ни находились. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: «Находиться в Индии на протяжении семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно».

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая противоречит общепринятой концепции относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии с незапамятных времён была распространена традиция принятия ученика, согласно которой кандидату следовало всего лишь прийти к гуру и сказать: «Сэр, примите меня», и гуру бы ответил: «Да будет так». Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: «Возвращайся через год», и что этот же ответ последовал во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношения между Учителем и учеником не сентиментальны; и должны быть результатом приведения в движение определённых сил самим учеником».

Ученик должен привести в движение определённые силы для того, чтобы быть принятым в качестве чела. Мы также должны это сделать. Владыки примут нас тогда, когда мы хорошо справимся с этой задачей.

«Эта идея передана словами о том, что взаимоотношения «могут быть установлены только как результат его личных заслуг и усиленного труда».

Если бы у вас был словарь, вы бы прочитали в нём, что «усиленный труд» означает много работы, усиленный труд требует от нас всей нашей силы для того, чтобы выполнить задачу.

«Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен за их даже малейшее использование. Взаимоотношения между Учителем и учеником подразумевает, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помогать ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он из него получил».