Итак, если вы боитесь войти в колоссальное Присутствие одного из лепестков трёхлепесткового Пламени, победите свой страх, победите сомнения. Позвольте любви вести вас туда, куда она поведёт вас. Если вы входите в лепесток мудрости или, например, лепесток силы, то входите туда полностью, будьте готовы к высотам славы и к глубинам отчаяния, но, прежде всего, не бойтесь открыться полностью и позвольте Владыкам – нашим замечательным друзьям и гуру, таким, как Кутхуми и Эль Мория, Сен-Жермен, Иисус и другие – [помочь нам]. Давайте откроем себя, и пусть Бог сделает с нами, что пожелает. И давайте испытаем на себе действие этого непрерывно преображающего огня. Мы всё равно должны будем пройти испытание огнём – добровольно или по принуждению. Давайте же сегодня примем решение, что мы пройдём это испытание огнём добровольно, и Вознесённым Владыкам не придётся тащить нас туда, говоря: «Давно пора было это сделать».
Как вы знаете, невозможно достичь вознесения, не уравновесив трёхлепестковое Пламя и не выполнив Божественный План. Ваш Божественный План – часть вашего Священного труда, и наоборот.
Я собираюсь дать вам некоторые пояснения, которые дал мне Сен-Жермен, когда я недавно готовила к изданию одну из его диктовок, принятых в Южной Америке. Он сказал:
«Будда учил, что ключом к самоовладению является самонаблюдение; то же самое можно сказать об уравновешивании трёхлепесткового Пламени. Ваша чувствительность к его лепесткам позволит вам определить, когда любой из трёх лепестков находится вне состояния равновесия».
Требуется очень и очень тонкое различение, поэтому вы должны быть очень тонко сонастроены со своим сердцем, чтобы вдруг осознать, что, может быть, вы слишком «ян» в голубом лепестке, или что у вашего жёлтого лепестка недостаёт огня и так далее. Состояние пламени вашего сердца может быть очень разным, меняющимся в течение дня и ночи, во время вашего отдыха и служения. Итак, вы должны быть чувствительными к трём лепесткам, и это даст вам возможность определить, когда какой-то из трёх находится вне состояния равновесия.
Сначала изучите соответствующие качества трёхлепесткового Пламени: Сила, Вера и Воля Бога – в голубом лепестке; мудрость, понимание и просветление Божье – в жёлтом; любовь, сострадание, доброта и милосердие Бога – в розовом пламени. Отметьте, каких качеств вам недостаёт в повседневной жизни, а какие с успехом удаётся проявлять.
Встречаются люди, которые работают со своими лепестками, но у них нет понимания их святости. Некоторые могут сознавать, что Атман пребывает в них, другие же могут никогда не узнать, что в них есть божественная искра. Вы можете считать, что некоторые качества больше подходят вашей личности и вашему психологическому складу, но будьте осторожны, чтобы не впасть в привычку – всегда отдавать предпочтение тому лепестку, который у вас самый сильный, тем самым пренебрегая развитием двух остальных. Вы можете сказать, находятся ли ваши лепестки в равновесии, по тому, насколько сильно вы ощущаете Любовь Бога, или Мудрость Бога, или Силу Бога в своём сердце. Если вы не чувствуете пульсации первого, второго или третьего лепестка троицы в своём сердце, то должны знать, что вам следует упражняться в развитии того качества или качеств, которыми вы пренебрегли.
Начните с подпитывания энергией сильнейшего из трёх. Поддерживайте этот лепесток сильным, чтобы он помогал укреплению двух меньших.
Например, если голубой лепесток – сильнейший, используйте его для поддержки и укрепления жёлтого и розового. Если вы заметили склонность отказывать в любви своему внутреннему взрослому или внутреннему ребёнку, либо другим людям, то идите и найдите тех, кто нуждается в вашей любви. Сначала вы можете чувствовать себя неловко – иногда мы стесняемся дарить любовь ближнему, особенно если не очень хорошо знаем друг друга. Но здесь, в этом кругу людей, мы должны все любить друг друга любовью, которой Иисус любил своих учеников.
Итак, нам следует пойти и найти того, у кого чаша любви пуста, чтобы мы могли наполнить её. Отдавайте одну чашу эликсира любви за другой всем, кто готов принять вашу любовь. Выполняйте это задание, пока не почувствуете в своём сердце мощь любви Бога и не поймёте, что довели розовый лепесток до уровня голубого.
Далее вы можете почувствовать, что не используете мудрость, которую Бог дал вам, к примеру, для обучения неграмотных читать и писать. В этом случае вам нужно победить эгоцентричность и принести солнечные лучи Божественной мудрости тем, кто нуждается в них больше всего. Ваша цель – уравновесить трёхлепестковое Пламя таким образом, чтобы любовь вашего сердца была равна интеллекту вашего разума и решимости Божьей Воли в вас.
Сам Священный труд является средством для уравновешивания трёхлепесткового пламени. Какими бы ни были ваш труд или служение, они неизбежно будут включать в себя и рутинную работу, и высокие переживания от осознания того, что вы движетесь на гребне волны, способствуя развитию своей общины, или что причастны к важным научным исследованиям в сегодняшнем мире и т.д. и т.п.
Способ уравновешивания трёхлепесткового Пламени основан на том, что внутри самого Священного труда есть троица и белая сфера в основании – энергия Божественной Матери, поднимающаяся из чакры основания позвоночника. Итак, это – четверное действие. Вы помните историю о том профессоре, который постоянно погружён в свои книги и теории, забыв о практическом мире людей и их нуждах, не думая о том, что можно сделать для них, как проявить заботу о них. Он замкнулся в башне из слоновой кости и говорит: «Это мне отлично удаётся, этим я прекрасно зарабатываю на жизнь, мне не нужно куда-то идти и открывать для себя уравновешивающие факторы, которых мне не хватает. Ведь сейчас всё для меня складывается прекрасно. Зачем мне нужно меняться, почему я должен всё менять?» Но жизнь и вознесение больше этого. Мы можем быть великими писателями или давать великие учения, но если мы не воплощаем их, то всё это бессмысленно.
Итак, что бы вы ни делали в настоящее время, каким бы ни было ваше служение, спросите себя: «Уравновешиваю ли я моё служение? Достаточно ли я проявляю любовь?» Это может быть забота о своём брате или сестре, обучение, воодушевление, сонастрой – есть много разных возможностей проявлять любовь, которые являются действием данного лепестка и увеличивают его в вашем сердце.
Итак, первое требование Священного труда – он должен быть практическим.
Другое требование Священного труда – он должен выполняться во Славу Бога. Кто скажет, трудимся ли мы во Славу Бога, или может быть на два, пять или 10% мы трудимся во славу своего «я»? Ответ на этот вопрос знает Святое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, и мы можем узнать его, если захотим. А если не хотим, а хотим немного похвалы, немного поддержки, немного возвышения… Я говорю о Славе Бога. Каким образом вы можете исполнять Священный труд во Славу Бога, если вы не знаете Бога, не знаете Славу Его? Марк называл это сияющим лучом. Слава есть белый огонь Бога. Это – нимб святых. Это – аура ваших четырёх нижних тел.
Служа во Славу Божью, вы начинаете ткать цельнотканное одеяние, работаете с пламенем вознесения. Что бы вы ни делали, если вы делаете это не во Славу Бога, это не Священный труд. Как тягостно нам бывает осознать это! И мы понимаем, насколько высок процент людей, которые делают что-либо только ради похвалы, прославления, ради того, чтобы люди думали о них хорошо и т.п.
Сейчас не время для этого, потому что у всех у нас есть карма. Возможно, нам следовало бы представлять себя в роли Святого Франциска и Святой Клары и почувствовать, что бедность – удивительный учитель, что, создавая пустоту, мы получаем возможность наполниться.
Есть великолепная музыка – музыка сфер, которая приводит нас в состояние гармонии, сонастроя. Мы можем даже не слышать эту музыку, но она зовёт нас назад, в точку Атмана и призывает уравновесить трёхлепестковое Пламя.
Иногда я думаю о людях, называющих своим именем здания библиотек или больницы. Они могут действительно оказывать большую услугу обществу; мы видим, что больницы получают поддержку от их семей из поколения в поколение. Всё это является великим служением человечеству и формирует хорошую карму, уравновешивает карму, но этого может быть недостаточно для того, чтобы ваш труд был священным. Не наше дело судить этих людей. Мы должны быть благодарны и не судить, делают ли люди это ради себя, чтобы хорошо выглядеть в глазах окружающих, или нет. Возможно, они хотят, чтобы их пра-пра-правнуки однажды могли сказать: «Мой пра-пра-прадедушка построил это здание». Может быть и так, но славить следует Бога.
