Из этого можно сделать предположение, что не только стремление к подчинению правилам, но и стремление к свободе есть продукт не только внутренних убеждений, но и во многом социальный, зависящий от культурной среды и устоявшихся общественных настроений. В первом случае, оба устремления – и стремление к свободе, и конформизм – это свободный выбор индивидуума, а во втором – это во многом несвободный выбор, происходящий из навязанных обществом установок.
Если для конформизма здесь нет никакого внутреннего противоречия, то для индивидуализма и либерализма есть. Согласитесь, если стремление к свободе отдельного человека является следствием несвободного выбора, то в этом есть что-то… недосказанное.
Если сводить исторический процесс к народным возмущениям, бунтам, войнам; и исходя из этого, искать среди мотивов, двигающих людские массы к революционным потрясениям, стремление к свободе и достоинству, то лучше всего это вписывается в марксистко-ленинскую картину мира. Напомню, по Марксу, основной движущей силой истории является классовая борьба, по сути борьба за свободу от тирании и признание права свободно распоряжаться результатами своего труда.
Не будем слишком придирчивы к Фукуяме и не станем безапелляционно требовать переименовать Марксизм – Ленинизм в Марксизм – Фукуямизм. Констатируем лишь то, что исторический процесс, по всей видимости, несколько многообразнее, и не лезет в то прокрустово ложе, в которое его пытались втиснуть оба великих теоретика.
Кратко. Наряду со стремлением к свободе человеку не менее естественно единению с другими людьми. С точки зрения эволюции для человеческого вида стремление к свободе отнюдь не способствовало выживанию, в отличие от стремления к сплоченности. Не исключено, что свобода в том виде, в котором мы воспринимаем её сейчас, является продуктом развития цивилизации.
3. Свобода и сознание.
Если зашел разговор о свободе, то не стоит забывать о сознании. Во всяком случае о той его части, которая отвечает за самосознание. Ведь без осознания личностью своей индивидуальности, отдельности себя от других субъектов и мира вообще, без фиксации своих жизненно важных интересов невозможно даже задуматься о свободе.
Между тем сознание – это наименее изученный наукой микрокосмос или, если хотите, макрокосмос, учитывая его значение для каждого человека. Существует множество подходов к проблеме возникновения сознания: от космического до биологического.
Первый подход подразумевает, что сознание имеет космическое либо божественное происхождение, существует независимо от человека, и исходит непосредственно из Космоса. В этом случае сознание едино, а частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознаний живых организмов.
В свою очередь, биологический подход сугубо материалистичен, и исходит из того, что сознание присуще всем живым организмам и является порождением живой природы.
У космического подхода есть различные взгляды. Это и теория монад, выдвинутая Лейбницем6, и развитая Даниилом Андреевым, согласно которой мир наполнен множеством неделимых бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной, и которые являются основой сознания; и теория Тьера де Шардена, согласно которой сознание – это некая надчеловеческая сущность, являющаяся «мозгом материи».
Довольно близки друг к другу теории Толбета и психосферы Рейзера, согласно первой из которых Вселенная – это гигантский разум, а сознание индуцируется в результате взаимодействия полей, образующих материю; а для второй – разум уже не един для всей вселенской, а сконцентрирован по Галактикам, где наш Млечный Путь вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом, точно так же, как это происходит с нашими мобильными телефонами, находящимися в радиусе действия зарядной станции.
Биологический подход базируется исключительно на материалистической точке зрения, согласно которой сознание есть порождение эволюции материи и ничего более. В качестве подтверждения приводятся такие факты, как то, что сознание человека не существует без мозга, а мозг – хоть и сложный, но биологический орган, или то, как прием психотропных веществ отражается на сознании.
У физикализма (так называется крайне материалистический взгляд на сознание) есть нюансы. Одни ученые (Д. Амстронг, Дж.Смарт) – отождествляет духовные процессы с телесными – кровообращением, дыханием, мозговыми процессами, а другие – (Карл Фохт) проповедуют теорию вульгарного материализма, согласно которой мозг выделяет мысль, точно так же как печень – желчь.
Кстати, знаменитое утверждение, что «человек произошел от обезьяны» фундаментально обосновал именно Фохт в публичных лекциях, прочитанных им в 1862 году в Невшателе и, например, историк Борис Федорович Поршнев из этого факта делает вывод, что «…следует признать приоритет К. Фохта в создании теории происхождения человека от обезьяны» 7.
Вот какими тезисами описывает эту точку зрения Юваль Ной Харари: «В конечном счете многие ученые признают, что сознание реально и может иметь огромную моральную и политическую ценность, однако утверждают, что оно не выполняет никакой биологической функции. Сознание – это биологически бесполезный побочный продукт некоторых мозговых процессов. Двигатели самолета ревут громко, но не рев поднимает его в небо. Людям не нужен углекислый газ, но каждый их выдох увеличивает его содержание в воздухе. Так же и сознание может быть своего рода ментальным выхлопом от работы сложных нейронных сетей. Оно ничего не делает. Оно просто есть. Если это правда, значит, все боли и удовольствия, испытанные миллиардами живых существ за миллионы лет, – не более чем подобный выхлоп. Мысль интересная, даже если и ошибочная. Но больше всего поражает то, что на сегодняшний момент это лучшая теория сознания, которую нам способна предложить современная наука»8.
Согласитесь, очень своеобразная логика. Мол, вполне может быть, что всё это про выхлоп чушь и глупость, но у науки нет ничего более подходящего, поэтому давайте полагаться на глупость. Не имеет значения, что эта «лучшая теория сознания» опровергается буквально одним фактом, при чем фактом, который науке известен уже очень давно. Главное, что физикализм очень неплохо вписывается в теорию Дарвина, и позволяет самому Харари садиться на своего излюбленного конька, развивая идею о том, что все люди – это алгоритмы.
Однако люди далеко не алгоритмы, точно так же как сознание – это не ментальный бесполезный выхлоп. У сознания вполне конкретные и очень важные социальные функции. И если бы люди были бы алгоритмами, точно выполняющими запрограммированный ДНК набор инструкций, то не были бы так непредсказуемы.
В отличие от алгоритмов, отвечающих на любой запрос дискретно – да или нет, у людей есть ещё множество вариантов из ряда: «может быть», «надо сначала подумать», «не сейчас», «может завтра обсудим?», «да, наверное, нет»; или «давайте взглянем на вопрос с другой стороны» и потом забудем.
Алгоритмы, в отличии от человека, не знают страха ответственности за ошибочный выбор, они дискретно принимают решение и не переживают о последствиях. А человеческое сознание зачастую не готово к сложным решениям; не делит мир на единицы и ноли, различая в нем множество оттенков, где любое принятое решение, наряду с плюсами, имеет негативные последствия. Повторю: любое!
Поэтому большинство избегают принятия решений, опасаясь того, что негативные последствия могут перевесить любые плюсы. И даже если плюсов будет несравненно больше – это не значит, что они будут оценены по достоинству, поскольку маленький недостаток может испортить впечатление от самого безупречного выбора, а негативный отзыв одного перевесит тысячи положительных оценок. Недаром в народе живет фразеологизм о «ложке дегтя в бочке меда». Для многих несовершение выбора – это лучший выбор, оставляющий всё на привычных местах, что позволяет избегать разочарований, угрызений совести и/или ответственности за ошибки прошлого.
