Но Шива был погружен в свой собственный мир и не обратил на просьбу жены никакого внимания. Прошло несколько лет, и Парвати снова завела этот разговор:

– Господь мой, ну, пожалуйста, давай обзаведемся домом, – умоляла она.

– Я так беден, откуда у меня дом? Пойдем, поселимся у подножья дерева. Дерево дает тень. Оно нас защитит.

– Ну да,- сказала Парвати, – дерево может дать нам тень и какое-то укрытие. Но что толку от дерева, когда идет сильный дождь? А когда налетают ураганы и осенние ветра? Польет дождь и все испортит.

– Я очень, очень беден, – ответил Шива. – Ну, что я могу поделать?

– Да уж, ты беден! – возразила жена. – Ты же даровал богатство стольким людям! Как же так – ты наделил богатством других, а сам живешь в бедности? Им то повезло. Они могут получить от тебя все что угодно, потому что они твои преданные. Но когда я хочу что-нибудь для себя, ты мне отказываешь. А ведь я твоя жена!

И Парвати жалобно заплакала.

– Умоляю тебя, Господь мой, пожалуйста, построй для нас дом, – продолжала она. – Иначе мне негде будет укрыться от дождя. Жару я еще могу терпеть, но не дождь!

Сердце Шивы растаяло.

– Я беден и не могу построить для тебя достойный дом, – сказал он жене. – Но я так много лет молился и медитировал. Поэтому я смогу порадовать тебя вот чем: мы найдем себе другую обитель. Уйдем от этого дерева на вершину горы. Мы больше не будем жить ни на Кайлаше, ни на Мандаре – мы поселимся на облаках. Отныне домом нам станут облака! Мы будем жить на них, а на землю не будем спускаться вообще. Мы не будем даже касаться земли. Поэтому ни дождь, ни что другое не смогут нас побеспокоить.

Так Шива и Парвати ушли жить на облака. Одно из имен Шивы, Джимутабахин, означает «живущий на облаках». Господь Шива и Парвати все еще живут на облаках, потому что Шива не мог себе позволить обзавестись домом.

Мудрец Вашиштха медитировал под водой двенадцать лет. Он хотел, чтобы его духовное могущество не знало себе равных. Но, поднявшись из воды, он увидел, что его самый любимый ученик Харишчандра попал в беду. Во дворец царя Харишчандры приходил мудрец Вишвамитра и попросил его кое-что сделать. Харишчандра не смог выполнить его просьбы, и ему пришлось покинуть свое царство, продать жену и ребенка и взяться за работу могильщика.

Увидев, как страдает Харишчандра, Вашиштха проклял Вишвамитру:

– Царь, которого я так люблю, страдает по твоей милости! – воскликнул он. – Безжалостный! Я проклинаю тебя! Ты обратишься в птицу!

В ответ Вишвамитра проклял Вашиштху:

– Ты сам немедленно обратишься в птицу!

О Бог! Они превратились в огромных птиц и принялись сражаться в небе! Хлопая крыльями, они ломали деревья, валили дома и разрушали все на свете. Они так ожесточенно сражались, что разнесли все творение на куски!

Когда Брахма увидел, что наделали эти огромные птицы, он решил, что пора вмешаться. Он подрезал им крылья, чтобы они больше не летали. Однако, хотя птицы и не могли теперь летать, они продолжали сражаться друг с другом на земле. Их ярость ничуть не угасла.

Брахма посмотрел на них еще раз и сказал:

– Что ж, и этого не достаточно. Даже и без крыльев они не остановятся, пока не убьют друг друга! И я вижу, что при этом погибнет и все мое творение! Придется предпринять что-то более действенное.

Брахма погрузился в медитацию на тысячи лет, чтобы обрести силу, и, наконец, сумел снова превратить этих двух птиц в людей. Когда птицы вновь приняли человеческое обличье, Брахма обратился к ним с такими словами:

– Как вам не стыдно? Вы прокляли друг друга, превратили друг друга в птиц и сражались без всякой жалости! Из-за своей ссоры вы превратили в развалины весь мир! Ведите себя хотя бы как обычные люди. Даже обычные люди не дерутся так, как вы. Я не прошу вас быть святыми – станьте хотя бы нормальными людьми!

Вот так Брахма пытался просветлить мудрецов. Они обняли друг друга и пообещали перестать сражаться. Но, к сожалению, перемирие было не долгим. Позже эти два мудреца опять начали борьбу. Большинство людей говорят, что у Вашиштхи больше мудрости, но кое-кто утверждает, что именно он и был всему виной. У каждого мудреца свои приверженцы. Хотя оба они были великими, ни один из них не победил гнев.

Однажды во дворец Господа Кришны в Двараке пришли три великих мудреца. Кришна в это время отдыхал. Когда ему доложили об их прибытии, он сказал:

– Пожалуйста, скажите им, что я скоро буду, а пока окажите им гостеприимство с должной учтивостью и преданностью.

К сожалению, с годами родственники Кришны и его приближенные стали очень небожественными. Они были дороги Кришне и потому привыкли получать все по первому требованию. И в конечном счете жизнь удовольствий их испортила. Они пили, ссорились и творили, Бог знает что.

Несколько самых ближайших родственников Кришны не проявили ни капли почтения к мудрецам и святым, пришедшим поклониться Кришне. Этим родственникам казалось, что раз у них есть Кришна, этого достаточно. Они считали, что все прочие духовные люди ни на что не годятся.

Сыну Кришне Шамбу было тогда лет двадцать пять или двадцать шесть. И, хотя он был уже не ребенок, они с другими парнями решили грубо подшутить над тремя мудрецами. Друзья Шамбу привязали ему к животу глиняный горшок, одели его в красивое сари и привели к мудрецам.

Парни спросили мудрецов:

– У этой женщины будет ребенок. Пока не пришел Кришна, не могли бы вы сказать, кого она родит, мальчика или девочку?

Мудрецы обладали оккультным видением и сразу поняли, что парни издеваются над ними.

– И это родственники Кришны! – разгневались они. – Ты, Шамбу, его собственный сын! Ты смеешь подшучивать над нами! Да, эта «женщина» родит, но родит она железный жезл, который уничтожит весь род Кришны! У вас нет ни капли почтения к духовным людям. Мы – великие мудрецы, вы же посмеялись над нами!

И в этот миг в зал вошел Кришна. Он глубоко опечалился, услышав проклятие мудрецов. Но в то же время он знал, что его родственники это заслужили. Мудрецы тоже пожалели, что произнесли такое ужасное проклятие, но у них не хватило умения или силы прощать, чтобы отменить проклятие. Однако, вопреки такому неудачному повороту событий, Кришна остался и долго беседовал с мудрецами, и те получили от него благословение. Кришна был выше этого, он был выше всего на свете. Он дал им наставления и просветление, после чего мудрецы удалились.

И вот в положенное время проклятие исполнилось – сын Кришны родил увесистый железный жезл, похожий на булаву. Шамбу с двоюродными братьями осознали, что им не избежать смерти. Они пошли к Кришне, умоляя его спасти их.

Кришна сказал:

– Вы совершили непростительные поступки! Непростительные! Что я могу поделать? Ладно, сотрите железный жезл в порошок. На это уйдет очень-очень много времени. Когда жезл превратится в порошок, этот порошок нужно будет выбросить в море.

Со всем усердием и рвением парни начали растирать жезл в порошок. Но очень скоро они просто выбросили жезл в море. Они не стерли весь жезл в порошок, как велел Кришна.

Много-много лет спустя, после битвы при Курукшетре железный жезл поднялся на поверхность моря, и пророчество мудрецов сбылось. Родственники Кришны начали пьянствовать и драться друг с другом. В драке был убит очень близкий друг Кришны Сатьяки, который в битве так храбро сражался на стороне Пандавов. В пьяной ссоре один за другим погибли все великие воины из семьи Кришны.

Когда Кришна увидел, что погиб его любимый Сатьяки, он сказал:

– Что ж, больше незачем оставаться на земле.

Все это время брат Кришны Баларама наблюдал этот пьяный разгул. Он видел, как опустились великие герои, и чувствовал отвращение.

– Довольно, довольно! – воскликнул он. – Какой же порочной стала наша семья!