Aum bhur bhuvar svah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat.

«Мы медитируем о трансцедентальном великолепии Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Оно наши умы».

Гаятри – всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации погрузиться глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь – символ осознания Бога.

Говорят, если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю свою плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высшее, достигнешь осознания Бога.

И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, пойдешь за пределы осознания Бога.

Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает по поводу Гаятри-мантры традиция, то выходит, что после осознания Бога приходит нечто совершенно неожиданное! Говорят, если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!

Опять-таки, причина этого кроется в отношениях между браминами и кшатриями. Кшатрии могущественны, поэтому брамины опасаются, что те могут их убить. Вот они и нашли тайный способ защитить себя!

Это история о ревности Парвати и о том, как Парвати была не уверена в себе. Как вы знаете, река Ганга ниспадает со спутанных волос Господа Шивы. Когда Ганга впервые спустилась с Гималаев, она запуталась в волосах Шивы. Потом она прошла через его волосы и стала Гангой.

Пока вода блуждала в спутанных волосах Шивы, он сильно ее полюбил. Он уделял ей так много внимания, что его супруга, Парвати, стала ужасно ревновать.

– Мой муж только и делает, что поглаживает свои волосы, – жаловалась она, – а на меня совсем не обращает внимания.

Ревность снедала Парвати, и она умоляла Шиву избавиться от воды, запутавшейся у него в волосах. Но Шиве не хотелось исполнять ее просьбу. Ему нравилось, что у него в волосах вода.

Ганеша, сын Парвати, видел, как расстроена его мать, и ему стало ее жаль.

– Я не могу смотреть на то, какой печальной, подавленной, расстроенной и несчастной стала моя мама, – сказал он. – Я должен что-то предпринять.

Тут Ганеша вспомнил об одном мудреце по имени Гаутама. Однажды, когда разразился голод, нигде – ни на земле, ни на Небесах – не оказалось пищи. Только у этого мудреца оставались запасы, и поэтому космические боги приходили к нему за едой. Все они его любили и почитали. Ганеша почувствовал, что как раз этот мудрец и мог бы помочь ему освободить Гангу из волос отца и направить ее русло вниз, на землю. Ганеша решил пойти встретиться с мудрецом.

Прежде чем отправиться в путь, он подошел к одной из служанок матери. Ее звали Джая.

– Можно попросить тебя об одной любезности? – спросил он.

– Конечно! – заверила его Джая. – Я сделаю все, что ты захочешь.

И Ганеша раскрыл ей свой план:

– Я иду в ашрам мудреца Гаутамы, у которого во время голода хранились запасы еды для богов. Ты же, прошу, обратись в корову. Я хочу, чтобы утром, когда мудрец выводит своих коров на пастбище, ты вытоптала все посевы на полях рядом с хижиной. Ты должна вытоптать все его поля с зерном.

И Ганеша отправился к мудрецу, который принял его с большой теплотой и радушием. Мудрец счел великой честью то, что к нему в хижину пришел космический бог.

На следующее утро, когда мудрец выгнал своих коров на пастбище, появилась чужая корова и стала вытаптывать зерно на полях. Мудрец умолял корову не уничтожать зерно, ведь оно было для него основной пищей, но корова упорно уничтожала все посевы, и мудрец не мог ее остановить.

В конце концов, мудрец поднял былинку и коснулся ею коровы. Корова тотчас же пала замертво. И тут к этому месту подбежали Ганеша и все остальные.

– Ты же мудрец! – воскликнул Ганеша. – Как ты мог убить корову? Убить корову – это самый тяжкий грех, особенно, если ты брамин! Ты должен понести наказание за свое преступление!

Мудрец глубоко раскаивался в том, что он натворил.

– Я хочу загладить это преступление, – сказал он. – Я готов понести любое наказание, какое ты только на меня наложишь. Прошу тебя, скажи, что я должен сделать.

– Призови Господа Брахму, – ответил Ганеша. – Что он тебе посоветует, то и будет лучше всего.

Мудрец призвал Господа Брахму, и Брахма явился.

А Брахма знал, как сильно страдает Парвати из-за того, что Шива увлекся Гангой, запутавшейся у него в волосах. Брахма посоветовал мудрецу:

– Если ты хочешь получить прощение за то, что сотворил, тогда тебе нужно освободить Гангу из волос Шивы. Направь поток воды вниз, на землю, а потом соверши омовение в реке Ганге. Если у тебя это получится, ты очистишься и искупишь все свои грехи.

Мудрец послушался Брахму. Своей духовной силой он направил воду вниз, на землю. Когда Ганга потекла по земле, он совершил в ней омовение и очистился. План Ганеши удался.

Поскольку Ганга больше не блуждала в волосах Шивы, Шива оказался целиком в распоряжении Парвати, и к ней вернулось счастье.

О Вишвамитре и Вашиштхе существует так много историй. Одна из них очень трогательная. Вишвамитра захотел, чтобы Вашиштха называл его Раджарши или Брахмарши, что означает «тот, кто достиг абсолютного Высшего». Но Вашиштха отказался называть Вишвамитру Брахмарши в беседе с ним.

– Если ты не объявишь на весь мир, что я осознал абсолютное Высшее, – заявил Вишвамитра, – то я убью всех твоих духовных детей одного за другим!

Но и после этого Вашиштха не стал называть его Брахмарши, и поэтому Вишвамитра убил сотню учеников Вашишты, которых тот называл своими сыновьями.

Но и тогда Вашиштха не желал провозглашать, что Вишвамитра достиг состояния Брахмарши. Жена Вашиштхи, Арундати, молила его:

– Что же ты делаешь? Что за беда, если ты всего лишь скажешь, что Вишвамитра осознал Высшее? Он убил всех твоих учеников! Боюсь, если ты не исполнишь его желания, он убьет и тебя.

Но Вашиштха остался непреклонным, не внимая просьбам жены.

– Я не могу этого сделать, – сказал он. – Если нужно, я готов и сам погибнуть.

Удивительно, но как раз в эту самую ночь Вишвамитра пришел, чтобы убить Вашиштху. Стоя перед дверью хижины Вашишты, он услышал, как жена Вашишты спросила:

– Ну почему ты не хочешь сказать ему, что он осознал высшую Истину?

И он услышал ответ Вашиштхи:

– Да потому что я люблю его! Ведь если я сейчас скажу ему, что он осознал Высшее, это будет ложью. Он будет думать, что осознал Высшее, но так и не сумеет вкусить плодов Высшего. Он не сможет пить Нектар. Я люблю его и именно поэтому не могу ему солгать.

Слова Вашишты тронули сердце Вишвамитры, и он тут же бросился к стопам Вашиштхи, умоляя его о прощении. И Вашиштха сразу же простил его. Коснувшись стоп Вашиштхи, Вишвамитра достиг Высшего.

В те дни у мудрецов была подобная духовная и оккультная сила. Шри Ауробиндо написал рассказ на эту тему. Он называется «Идеал прощения». Он написал, как Вашиштха простил Вишвамитру, несмотря на то, что Вишвамитра убил сто его учеников. Когда я был юношей, я пересказал эту историю в стихах на бенгальском языке.

Много лет спустя я изложил ее так же на английском.

Вот еще одна история о Шамбу, печально известном сыне Господа Кришны. Шамбу вел себя так возмутительно, что Кришна ужасно разгневался на него.