Для раскрытия содержания терминов «глобальной проблематики» и «проблем устойчивого развития», выраженных в социально-экономических, этических, экологических проблемах, тесно связанных с общей для всех проблемой физических планетарных пределов, следует соотнести возрастающие потребности общества со стратегическими целями и задачами современного общества.
На наш взгляд, более конструктивный подход к соотношениям «планетарных пределов» [126] к потребностям и стратегическим целям развития общества при постановке главного вопроса глобальной проблематики устойчивости развития может быть разрешена только через философское и научное осмысление, но не как совокупность философии и науки, а как синтез совокупности знаний философии и синтез совокупности знаний науки, работающих совместно как единое целое10.
Попробуем дать свое представление в идеализированной форме, как должно работать тождество философии и науки в рамках государства.
Философия, как раздел знаний о бытие человека, этике, его развитии и взаимодействии с природой, Вселенной продуцирует принципиальные идеи, дающие вектор направления развития человечества, определяет его главную цель и тот комплекс стратегических задач, решение которых, станет необходимым и обязательным условием для достижения главной цели общества. Наука на основании поставленных стратегических задач обосновывает тактические цели и методы их достижения, включая конкретные инструменты и механизмы поэтапного достижения человечеством главной цели. Движущие силы разрабатывают, утверждают перспективные планы развития общества и под своим контролем инициируют запуск механизмов и реализуют поэтапное движение к главной цели.
Учитывая тот неоспоримый факт, что наука изучает объект, а философия субъект, то справедливо отметить, что наилучшим взаимодействием науки и философии могло заключаться в объединении через взаимодействие для получения знаний как об объекте, так и субъекте, например человеке, как целостной структуре. Под объединением философии и науки следует обобщенно понимать объединение стратегического и тактического мышления как совокупного мышления (интеллекта) общества, что и создает предпосылки для эволюции развития человечества, как разумного вида. Но если мы приходим к пониманию необходимости эволюционного развития общества как природного механизма, значит, в среде общества существует её основная движущая сила – естественный отбор11, который подчинен абсолютным законам мироздания. Естественный отбор работает в природе и должен работать в обществе в качестве универсального механизма эволюции, формируя условия динамического равновесия (баланса) в многообразной среде государств, отбирая лучших в системы управления обществом, где и должны формироваться движущиеся силы. В идеале мудрость и сила должны быть едины в своих проявлениях. Именно сплав науки и философии позволяет описать динамику балансов в системах. Исключительно научное описание статичных равновесий в системах не дает адекватной модели развития. По аналогии с физикой, равновесие рассматривает импульсы, а баланс – силы и энергии.
Подобные суждения не новы и для демократии IV в. до н. э. в Афинах. Примерно к тем же выводам приходит древнегреческий философ Сократ12, считавший что в «идеальном государстве» править должны философы, или «цари-философы». И пока государственная власть и философия «не сольется воедино», не очистится от случайных людей, стремящихся либо к власти, либо к философии, государствам «не избавиться от зол» [64, С. 198]. Сократ приходит к заключению, что стремление к власти без стремления к философии – это процесс «разделения» самой философии, которая в его представлении должна присутствовать у любого царя-правителя как совокупность знаний, определяющих человеческую мудрость, ведь в древней Греции под философией понимали мудрость или любовь к мудрости. Государство, как считал Сократ, основанное и подчиненное законам природы, «всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости» [65, С. 236].
Идея Сократа в природном характере управления заключалась в исключении противоречия между стремлением к власти и стремлением к философии. Вместо конфликта между «Я», представляющим философа, и «Я», представляющим правителя, он предлагал переосмыслить это противоречие. Таким образом, в его понимании философская сущность может сосуществовать с управленческой. Сократ считал, что через объединение этих двух понятий можно достигнуть гармонии и эффективности в управлении.
Мыслитель определяет философию как совокупность человеческих знаний о природе человека, о его бытие в природе, чем, собственно, и должен обладать любой правитель, – обладать мудростью, а значит, стратегическим мышлением.
В основе стратегического (философского) мышления Сократ ставит понятие справедливости как источник «блага» – главную неизменную константу, устанавливающую границу между жизнью и смертью, добром и злом, щедростью и скупостью, мудростью и легкомыслием, то есть представляет справедливость как меру равновесия в обществе. Правители же, по его глубокому убеждению, чтобы управлять народами (во их благо) должны обладать знанием о мере равновесия в обществе и о том, что есть справедливость13, тем самым быть мудрыми, обладающими стратегическим мышлением. Абсолютно ясно, что по мнению Сократа стратегическое мышление есть тождество знаний о справедливости и о благе общества. Также очевидно, что «справедливость» относится к вопросам этики, то есть к одному из основных категорий познания в философии. Утверждение Сократа, что философы должны быть правителями, разумно. Также верно, что смыслы термина «справедливость» не являются предметом изучения наук, относится к категории этики, то есть к предмету философии. Из данной логики вытекают границы разделов познания, определяющие области и категории знаний наук и философии.
Следовательно, причины проблемы устойчивого развития человеческой цивилизации относятся к области знаний этики, то есть к смыслам термина справедливость, как мере равновесия в обществе.
Сформулируем тезис: решение задачи «проблемы устойчивого развития» в контексте вопроса «почему?» – задача философии. Создание алгоритмов и механизмов, в контексте вопроса «как?» – задача науки. Внедрение механизмов как действий – задача движущих сил. Достижение результата как совокупной солидарности общества – задача всего общества.
Попробуем выразить, что есть философия и что есть наука через масштаб мышления человека, через его способность мыслить в тактических и стратегических категориях знаний.
Предположим, что философское мышление – это способность человеческого разума мыслить большими категориями знаний и познавать сущность человека, человеческого бытия, природы и в целом иметь представления о картине мироздания. В тоже время научное мышление – это способность человеческого разума мыслить малыми категориями знаний, познавать сущность вещей и создавать тактические прогнозы.
В таком случае следует уточнить, что стратегическое мышление является мышлением больших категорий о субъектах бесконечного порядка и субъектности объекта, а тактическое мышление – мышление малых категорий – рассматривает только объект в тех границах и заданных направлениях, той мерности глубины исследования, которая обусловлена целями, заданными стратегическим мышлением.
Подобное уточнение позволяет, через категорию «мышления», установить границы взаимодействия между разделами познаний философии и науки. И, условно, научное и философское мышление работает в совокупности как единое целое.
