Во многих религиях воздух считается основой всего живого. Например, в Книге Бытия говорится, что руах, Дух Божий, есть дыхание, что выходит из ноздрей Яхве, который «носился над водою». Это же дыхание входит в ноздри первого человека и дарует ему жизнь.

В Индии вайю – это дыхание, связывающее все существа во всех мирах; человек состоит из пяти вздохов, дающих ему жизненные силы. В Китае есть несколько вариантов с различным количеством вздохов, которые объединились, чтобы оживить духа вселенной. В кельтской мифологии также признают важность стихии воздуха, особенно в том, что касается дыхания друидов: например, Мог Рут, великий друид, упомянутый в легенде «Осада Друйм Дамгайре», с помощью дыхания сбежал от воинов, собиравшихся его убить. Подув на них, друид заставил каждого превратиться в него самого. Воины думали, что перед ними враг, и убивали друг друга, и так друиду удалось спастись. Аналогичным образом Мог Рут применил свою силу и превратил врагов в камни. В Ирландии мифическое племя Туата Де Дананн, по преданию, отвело корабли Сыновей Миля – гойделов, которые пытались высадиться на берег, – с помощью магического ветра.

Земля – тело Великой Матери. Все живое от нее рождается и к ней возвращается. В индуизме пракрити – это базовая субстанция, только что отделенная от воды.

По своей природе земля плодородна. Сама по себе она создает минералы, металлы и ключевую воду. Если же на ней трудится человек, она, словно девственница, раскрывается под плугом и тяжелеет семенами, которые в свою очередь поддерживают жизнь различных созданий. Во многих цивилизациях земля тесно связана с материнской утробой. Иов говорит: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь» (Ив. 1:21). Эта концепция нашла отражение и в греческой культуре, например у Эсхила: «…Земля, что все родит и вечно зачинает вновь»[11]. Гея, богиня Земли, сначала дала жизнь богам, затем – людям, после – животным и растениям.

Изображение Земли и Небес в религиозной традиции Древнего Египта. Репродукция барельефа из храма в Дендере

В некоторых африканских племенах женщины, узнав о своей беременности, едят землю, а также занимаются посевом, чтобы урожай был богатым. Друиды использовали землю при клятвах: так она становилась гарантом людских намерений. В сложные взаимоотношения между человеком и землей вмешивается еще и камень – материя, в которой, несомненно, есть аура сакральности. Он глубоко проник в эзотерическую традицию. Любая религия всегда нуждалась в «вечном» камне, который мог засвидетельствовать бессмертие первозданной материи. Камень – символическое выражение между земным и небесным. В таком понимании он превращается в омфал – ключевую точку для общения человека и бога, лучшее место для молитвы и обращения к высшим силам. Есть множество тому примеров в различных религиях, приведем лишь самый яркий из них: символический сон Иакова, в котором камень оказался необходимым компонентом для божественного послания в форме вещего сна (Бт. 28:11–13).

Огонь стал частью человеческой культуры примерно 400 000 лет назад, когда люди, научившись использовать и контролировать его, отвели огню сакральную роль.

Умение контролировать огонь – способность, исключительная для человека и определившая качественный скачок в его развитии: она приблизила человека к ступени Homo sapiens и отдалила от предков, передвигавшихся на четырех лапах. Благодаря этому скачку произошло разветвление, пока не объясненное, но неопровержимое, в механизме эволюции.

Огонь позволил первым художникам времен палеолита посвятить себя созданию шедевров, которые археологи сегодня называют «доисторическими Сикстинскими капеллами». В этих рисунках отражены мифы, ежедневные занятия и, вероятно, «священные» аспекты, которые характеризуют Homo sapiens и Homo sapiens sapiens.

Ученые, изучая очаги, восстанавливают аспекты жизни доисторического человека, узнают о его повседневности: организации быта, питании, изготовлении посуды и многом другом.

Огонь стал главным героем еще одной великой культурной революции: он позволил придавать форму глиняным изделиям, укреплять их с помощью обжига. Огонь повлиял и на работу с металлом, превратив его в орудия сельского хозяйства, оружие и предметы культа. Благодаря огню кузнецы постепенно приобретали все более высокое – порой даже сакральное – положение в общине. Например, в западноафриканском племени фан его глава выступал одновременно жрецом и кузнецом – по их представлениям, это ремесло священно, и только предводитель может его выполнять. В странах Северной Африки старух и кузнецов объединяет право говорить от имени своего племени и заниматься магией, а также выполнять небольшие ритуалы.

Обладание огнем в различных мифологиях и религиях всегда ассоциировалось с божественным даром, тайным наследием, предназначенным лишь для тех, кто обитает на небесах. Если это благо оказывалось у человека, то лишь потому, что так было суждено, оно выступало наградой или его похитили у богов.

В этом ключе показательной является легенда о Прометее. Он известен тем, что украл огонь у Зевса. Однако ab origine, изначально, он был осужден за неповиновение. Прометей умел создавать весьма искусные статуи. Он возжелал превзойти богов: взяв глину, намеревался сотворить жизнь, что было дозволено исключительно Зевсу. Для оживления материи требовалась искра огня (согласно верованиям древних греков, человека создали из земли и огня). Тогда Прометей украл огонь у Зевса.

Отец всех богов, разъяренный подобным оскорблением, приказал Гефесту, богу-кузнецу, выковать цепь, которую невозможно разорвать. Этой цепью Прометея приковали к одной из вершин Кавказских гор. Хищная птица (орел или стервятник в разных версиях) клевала его печень, которая затем заживала, а после все повторялось. Огонь вернули на Олимп, но, как мы знаем, люди тем или иным образом все же сумели им завладеть… Эзотерическая грань огня находит выражение в фигуре кузнеца или шамана: «“Хозяева огня” – литейщики и кузнецы были ими, так же как и алхимики, – все они, помогая работе Природы, ускоряли временной ритм и тем самым подменяли собою Время»[12].

Таким образом, круг замкнулся. Древние представления о кузнеце-шамане переплетаются с более поздним преданием об алхимике. Переход от мифологического мироздания к аду происходил под давлением христианства, которое, разглядев в языческой кузнице архетип преисподней, переплавило там образы и модели апокрифической и апокалиптической традиций.

Однако негативная аура преследовала кузнецов с античных времен. В Книге Бытия Тувалкаин – мастер своего дела, «который был ковачом всех орудий из меди и железа», потомок Каина (Бт. 4:22). А значит, он принадлежал к проклятому роду и был слугой зла. Дж. Л. Беккариа отмечает, что имя Каин «в семитских языках означает “кузнец”» [5].

В Новом Завете Святой Павел говорит о некоем меднике по имени Александр, которого апостол «предал сатане» (1Тим. 1:20; 2Тим. 4:14). Вероятно, сочетание профессии грешника и его связи с сатаной было случайным, но сыграло на руку традиции, распространенной в разных географических областях.

В западной христианской культуре подозрительное отношение, недоверие к кузнецам и даже страх перед ними возникли в результате повсеместного ужаса перед дьяволом, что в свою очередь было последствием борьбы против любого пережитка язычества. Итак, кузнецы: