Его ученики сказали, что это звучит как пророчество, но он просил не придавать этому значения. Он не считал себя великим мастером медитации и учителем. Он не думал, что обладает чистым восприятием и может пророчествовать, поэтому бросил стих в огонь, однако бумага уцелела и вылетела обратно. Так он дал это пророчество.
Смысл пророчества был в том, что ситуация будет постепенно ухудшаться в первые шесть месяцев по тибетскому лунному календарю, однако в пятый, шестой и седьмой месяцы – три летних месяца – будут моменты, когда мы сможем бежать в скрытые земли. Если мы не окажемся там, это будет очень плохо. Но что это за скрытые земли, куда мы должны были бежать? Он сказал, что скрытые земли вовсе не являются чем-то внешним. Скрытыми землями называется хорошее знание природы своего ума. Важно, чтобы нашим умом не овладели болезненные состояния и страдания. Скрытые земли не лежат снаружи; они – наш собственный ум.
Пророчества об этих скрытых землях также даровал Гуру Ринпоче, говоривший о четырёх скрытых землях: Лотосовый Массив в Ассаме, Кхенпа Джонг в Бутане, Земля Риса (Сикким) и Йолмо Ганги Рава в Непале. В пророчестве говорится, что отправившиеся туда смогут достигнуть этих земель и что, прибыв в скрытые земли, мы достигнем чистых земель дхармакаи, тела наслаждения и тела эманации. В то время некоторые люди говорили, что тибетцы должны бежать в четыре скрытые земли, о которых пророчествовал Гуру Ринпоче. Но как это возможно? Если наши умы наполнены болезненными состояниями и омрачениями и первую половину своей жизни мы совершали злодеяния и недобродетельные поступки, мы не можем просто куда-то пойти и оказаться в чистой земле дхармакаи или тела наслаждения. Мы точно не попадём туда. Однако это не означает, что пророчество Гуру Ринпоче было ошибочным.
Вообще-то в пророчестве Гуру Ринпоче говорится о том, что если мы захотим отправиться в скрытые земли, то сначала придём к великой реке. Мы можем опробовать разные способы перебраться через неё, но сработает только один. Что это за единственный способ? На берегу той реки растёт великое дерево. Нам нужно срубить это дерево, но его не возьмёт обычный топор или пила. Как же его срубить? Нужно копать у основания дерева, и у самых его корней мы найдём хрустальный топор. Мы сможем использовать этот топор, чтобы свалить дерево, и, когда это случится, дерево станет мостом, по которому мы сможем перейти на другую сторону. Так мы сможем пересечь реку и оказаться в чистых землях дхармакаи, тела наслаждения или тела эманации.
Нам не следует принимать слова пророчества слишком буквально – такой подход сделает его невозможным. Разве бывают реки, которые невозможно пересечь? Разве может существовать дерево, которое не срубить стальным инструментом? Это невозможно. Даже если бы такое дерево существовало, то разве можно было бы срубить его хрустальным топором, но не стальным инструментом? Если мы ударим по такому дереву хрустальным топором, он разлетится вдребезги при первом же ударе. Это невозможно. Мы не можем просто срубить дерево и пройти по нему в чистые земли. Кхенпо Гангшар говорил, что слова пророчества в целом очень хорошие, однако нам следует толковать их символический смысл, а не воспринимать их буквально. Что такое великая река? Это великая река сансары, наполненная болезненными состояниями и нашей негативной кармой. Это то, что мы должны пересечь, но как? Нам нужен метод, и этот метод – дерево на берегу. Что символизирует дерево? Это дерево цепляния за «я». Нам нужно срубить это дерево эгоистического цепляния, то есть избавиться от него. Однако срубив это дерево, мы можем использовать его: мы называем это принятием эгоистического цепляния как пути. Мы можем практиковать относительную бодхичитту, говоря: «Я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем существам». Затем мы можем принять своё эгоистическое цепляние как путь и использовать его как мост, чтобы пересечь реку сансары и добраться до великого города всеведения и свободы.
Мы не можем срубить дерево эгоистического цепляния и превратить его в мост обычным способом. Однако если мы копнём у его корней, то обнаружим интеллект, осознающий отсутствие «я». Этот интеллект и есть хрустальный топор. Его можно найти лишь в одном месте: у основания дерева эгоистического цепляния. Если мы обнаружим этот интеллект, осознаем, что «я» в действительности не имеет собственной сущности, и посмотрим на природу того, чем в действительности является «я», это и будет хрустальным топором. Затем мы можем использовать этот хрустальный топор интеллекта, осознающего отсутствие «я», чтобы срубить дерево. Когда мы срубим дерево эгоистического цепляния, мы можем принять его как путь, чтобы пересечь реку сансары. Так мы можем достичь чистых земель дхармакаи, тел наслаждения и эманации. Кхенпо Гангшар подчёркивал, что здесь говорится о критической важности применения практики медитации: именно на основании своей практики мы сможем достичь скрытых земель.
Существует множество различных типов наставлений о том, как практиковать, однако все их можно в целом разделить на два типа: практики, требующие усилия, и безусильные практики. К наставлениям, требующим усилий, относятся накопление заслуги, создание сангхи монахов и монахинь и строительство храмов. Однако в то время и в том месте всё это было невозможным. Было бы глупо даже планировать это. Что нам следовало сделать в то время? Нам нужно было укротить свой ум.
Есть множество различных способов укрощения своего ума. Мы можем многое сделать: выполнять практики стадии зарождения божества, читать тексты ритуалов, начитывать мантры, использовать своё тело для накопления заслуги и так далее. Однако в то время многое из этого было для нас недоступно. И всё же у нас была возможность овладеть своим умом. Это можно сделать где угодно, в любой ситуации. Если мы можем применять эти наставления об овладении своим умом, у нас не будет страданий, мы не будем испытывать страх и не совершим негативных поступков, создающих проблемы. У нас не будет никаких сложностей. Именно это говорил Кхенпо Гангшар, даруя эти наставления, оказавшиеся крайне полезными для многих людей.
Я вернулся в Тибет в 1980-е гг. и встретился там со многими ламами, монахами и учителями Дхармы. Некоторые из них провели более двадцати лет в тюрьмах и лагерях и пережили огромные физические страдания. Однако многие из них знали Кхенпо Гангшара и получили его глубинные наставления. Они сумели осмыслить эти выдающиеся учения, развить отречение и разочарованность в мирской жизни и практиковали их. Они постарались овладеть своим умом и выполнять практику этих наставлений в тюрьме, насколько это представлялось возможным. Чем больше они практиковали, тем больше пользы приносили им эти наставления. Их практика шла хорошо, в результате чего ситуация не казалась им такой уж тяжёлой. Кроме того, многие люди бежали из Тибета в Индию. Бегство было очень трудным, сопряжённым со множеством тревог и испытаний и большим страхом. Однако данные наставления помогли и этим людям.
В наши дни ситуация поменялась. У нас не так много сложностей. Нам не приходится практиковать Дхарму тайком. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии зарождения. Если мы хотим, мы можем выполнять практики стадии завершения. Если мы хотим, мы можем изучать Дхарму. Однако Кхенпо Гангшар говорил, что нам следует считать эти устные наставления о распознавании природы ума особенно важными. Они могут быть полезны любому из нас: когда мы испытываем временные сложности и временные страдания, они способны напрямую помочь нам справиться с этими проблемами. Кроме того, если мы будем выполнять их, они станут источником благословений и силы, сделав возможным обретение абсолютного плода состояния будды. Таким образом, они полезны как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе. Именно поэтому он называл данные наставления превосходными и чудесными.
Тертоны и сокровища
Вообще говоря, Дхарма по своей сути едина, однако каждое наставление имеет своё время и место. Учение Дхармы, являющееся наиболее уместным в определённое время в определённом месте, особенно полезно и несёт в себе особенные благословения. По этой причине Гуру Ринпоче, великий индийский мастер, сыгравший важнейшую роль в распространении Дхармы в Тибете, оставил так много учений Дхармы в виде сокровищ (терма). Гуру Ринпоче странствовал по всему Тибету, скрывая учения в скалах, озёрах и других местах, чтобы позже они были найдены в то время, когда будут наиболее полезными и могущественными. Несколько веков спустя появлялся тертон — открыватель сокровищ, который находил эти наставления в то время, когда они были наиболее актуальны.