Вспоминая те времена, я думаю о том, что столкнулся как с опасностью, исходившей от моих врагов, так и с опасностью накопить негативную карму. Существовала опасность, что я вступлю на неправильный путь. Однако мне довелось встретить нескольких великих лам, и благодаря их доброте и дарованным ими наставлениям всё, как мне кажется, закончилось достаточно хорошо. Мной не овладели негативные состояния, и я не накопил плохую карму. Хотя в то время я переживал много сложностей и встречался со многими опасностями, я не воспринимал их как сложности или опасности. Это меня радует.

В момент, когда в нас возникает гнев, есть опасность совершить ошибку. Мы можем ввязаться в драку или сказать что-то грубое и неприятное и в будущем пожалеть об этом. Важно владеть своим умом. Если мы уменьшим силу болезненных состояний, это будет очень полезно и в будущем мы сможем сказать: «Вообще-то тогда всё сложилось хорошо».

Я слышал подобные вещи и от других людей, включая Беру Шераба Палдена, живущего теперь в Самье Линге в Шотландии. В то время Шераб Палден находился в Лхасе – там его застала разразившаяся в Тибете война. Однажды он прятался в доме и выглядывал из окна. У него была хорошая винтовка, и ему представился шанс застрелить китайского солдата. Он подумал: «Я должен убить этого китайца» – и прицелился. Он мог выстрелить в любой момент, но вдруг подумал: «Нет. Как я могу убить человека? Это нехорошо». Тогда он убрал винтовку.

Позже он говорил о том, что он не выстрелил и никого не убил, как о большой удаче. Его остановила доброта Трёх драгоценностей. Подобным образом вам важно владеть своим умом. Если вам это удастся, у вас тоже всё сложится хорошо.

Вполне возможно, что в вашей жизни будут периоды счастья и спокойствия, когда всё идёт замечательно, но возможно, что будут и такие периоды, когда вы будете несчастны, столкнётесь с трудностями и испытаете много страданий. В периоды, когда вы счастливы, есть опасность поддаться власти болезненных состояний – и такая же опасность существует в периоды, когда вы несчастны. В это время нам необходима практика Дхармы. Когда вы переживаете страдания и счастье, практика и наставления нужны вам так же, как друг в моменты нужды. Выполнение этой практики помогло мне в моей жизни, и я надеюсь, что оно поможет вам тоже – как в хорошие, так и в плохие времена.

Глубинные наставления, представленные в этой книге, довольно новые. Есть наставления, дарованные тысячи лет назад, когда в этом мире появился Будда, и исходящие из уст самого Будды. Также есть наставления великих мастеров медитации и именитых учёных Индии. Подобным образом есть слова великих учёных и мастеров медитации, появлявшихся в Тибете как в период изначального распространения древней традиции ньингма, так и позже, во время распространения новой традиции сарма. Однако это не такие наставления. Они появились совсем недавно. Им учил Кхенпо Гангшар Вангпо, великий учёный, позже ставший махасиддхой. Заглянув в будущее, он увидел, что в 1958–1959 гг. ситуация в Тибете станет очень сложной. Он увидел, что буддизм подвергнется гонениям и что многие люди будут переживать большие невзгоды. Он увидел, что практикующие Дхарму столкнутся со множеством препятствий. Он даровал эти глубинные наставления, чтобы такие трудности не причинили им вреда и не вызвали страданий.

Кхенпо Гангшар родился в семье Шечена Гьял-цаба Гьюрме Пемы Намгьяла, одного из главных учителей монастыря Шечен в Кхаме. Главным учителем Шечена Гьялцаба, от которого он напрямую получил множество учений, был Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, великий мастер внесектарного движения риме XIX века, соединивший все учения тибетского буддизма в «Пяти великих сокровищницах». Одним из племянников Шечена Гьялцаба был великий учёный Кхенчен Лодро Рабсел, обучавший меня сутрам, когда я получал образование в монастырском колледже. Среди прочего я изучил абхидхарму, срединный путь, винаю, аргументацию, логику и так далее. У Шечена Гьялцаба также была племянница по имени Оцо, мать Кхенпо Гангшара. Она родила его в год Быка – Дерева (1925).

Маленьким мальчиком Кхенпо Гангшар встретился с Шеченом Конгтрулом Ринпоче, одним из воплощений Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Шечен Конгтрул распознал в нём воплощение великого индийского мастера и сказал, что он станет выдающейся фигурой и поэтому о нём необходимо хорошо заботиться. Однако ему никто не поверил, поскольку мальчик был очень непослушным и буйным – все сомневались, что ребёнок, который так плохо себя ведёт, может стать кем-то выдающимся. Однако в какой-то момент его потенциал пробудился, и он начал изучать и практиковать Дхарму. Он стал весьма учёным и был назначен кхенпо монастыря Шечен. Кроме того, он развил очень глубокую и сильную практику медитации. Позже, когда он начал даровать свои особые наставления, ведущие к действительно исключительным переживаниям, люди признали его выдающимся ламой.

Кхенпо Гангшар даровал эти наставления непосредственно перед тем, как в Тибете настал тяжёлый период. В то время некоторые люди готовились воевать, говоря, что необходимо сражаться и дать отпор, но Кхенпо Гангшар не соглашался с этим: он говорил, что воевать – это варварство и что это противоречит Дхарме. Наша мотивация к войне может быть лишь недобродетельной, вспыхнувшей из ненависти и зависти. Буддистам не подобает иметь такую мотивацию, и она не несёт ничего хорошего. Она несёт лишь вред – не только в этой, но и в следующих жизнях. В частности, если монахи пойдут на войну, это уничтожит учения Будды. Этого не сделает никто другой – мы своими руками уничтожим буддизм, говорил он. Это точно не было бы правильным поступком.

Тогда что же, по его словам, нам следовало делать в то время? Он говорил, что Дхарма не является чем-то внешним. Она внутри нас, поэтому полезнее всего будет внутренняя практика. Буддизм не зависит от внешних вещей – он зависит от укрощения собственного ума. Если мы укротим свой ум, буддизм не исчезнет. В то время в Тибете и позже, во времена «культурной революции», на вас могли донести просто за то, что вы произнесли ом мани Падме хум. Однако Дхарма не зависит от этого. Укрощение собственного ума – единственная подлинная Дхарма. Нам нужно действовать в соответствии с Дхармой. Нам нужно быть терпеливыми. Нам нужно быть сострадательными и добросердечными. Лучший и самый важный способ развития доброго сердца – это следовать особым наставлениям о том, как смотреть на природу ума.

За несколько лет до этого Десятый Трунгпа Ринпоче Чокьи Ньингдже посетил монастырь Шечен и установил хорошую связь с Шеченом Конгтрулом Ринпоче. Благодаря этому, когда тулку Одиннадцатому Трунгпе (Чогьяму Трунгпе Ринпоче) нужно было получить посвящения, наставления и передачи «Пяти сокровищниц» («Сокровищницы терма», «Сокровищницы духовных наставлений», «Сокровищницы мантры кагью», «Сокровищницы знания» и «Сокровищницы обширной речи») Джамгона Конгтрула Лодро Тхае, он пригласил Шечена Конгтрула Ринпоче в монастырь Сурманг Дуци Тил и получил от него «Сокровищницу духовных наставлений». Позже Трунгпа Ринпоче посетил монастырь Шечен и получил «Сокровищницу терма» и «Сокровищницу наставлений кагью». Затем он решил открыть шедру в монастыре Сурманг Дуци Тил, и ему понадобилось пригласить кхенпо. Кхенпо, которого он пригласил, был Кхенпо Гангшар. В то время Кхенпо Гангшар был не очень здоров, но отправился туда, так как решил, что это принесёт пользу существам и учениям. Он даровал Трунгпе Ринпоче учения по «Высшей непрерывности» и философии срединного пути. Во время учений по «Высшей непрерывности» он заболел, и ему на ум пришёл стих, который он записал: