1.42. «Джваламукхи» – место в долине Кангра, находящееся вблизи от современного города Джаландхар, где из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» [Dyczkowski 2004: 103]. В третьей четверти XIV в. Шамс-и-Сирадж Афир упоминает об идоле Джваламукхи, который стоял на дороге в Нагаркот: «Некоторые из неверных сообщали, что султан Фируз специально отправился, чтобы посмотреть на этот идол и держал золотой зонт над его головой <…> Другие неверные говорили, что султан Мухаммед Шах держал зонт над тем же самым идолом, но это также ложь» (цит. по: [Bhattacharya 1996: 169]).

1.45. Снова она почитала суровым подвижничеством / Великого Владыку и обрела его в мужья – согласно преданию, юная Парвати, желая обрести Шиву в мужья, в его присутствии предавалась суровому подвижничеству. На помощь ей небожители отправили бога любви Каму, чтобы тот возбудил страсть в сердце Шивы. Однако тот испепелил Каму (другое имя – Смара) огнем из третьего глаза, однако впоследствии, тронутый преданностью и красотой Парвати, женился на ней. Эта история рассказывается во многих пуранах, например, в КП (главы 41–44) и МБхП (главы 15–29), а также легла в основу сюжета поэмы Калидасы «Кумара-самбхава» [Классическая поэзия 1977: 25–54; Ingalls 1965: 150].

2.1. обитатели леса Наймиша – Наймиша – это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновение ока». Наймиша и означает «мгновение» [Махабхарата 1987: 730].

2.2. участью великий – оригинале mahā-bhāga, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) – «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati – «многомудрый», mahāyaśas – «многославный», mahātejas – «великоблистательный», mahābāhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735].

2.6. как половиной тела Губителя Смары она стала – супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП II.41.40, об этом рассказывается и в КП (глава 45). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти [Индуизм 1996: 60]. В соответствии с этим мифом в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в ТайБ говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11.9.4.7) (цит. по: [Пандей 1990: 144]).

2.14–15. Из левой стороны его тела произошел Вишну, а я, Брахма, – из правой стороны. / Рудра же из сердца появился на свет, о лучший среди мудрецов. // Я, Брахма, стал творцом, Вишну – хранителем, / А сам Рудра – разрушителем – так в трех обратился Садашива – представления об онтологическом и функциональном единстве трех богов – Брахмы, Вишну и Шивы – сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В ведах божества часто объединяются в группы, в том числе и по трое, например, Агни – Индра (или Ваю) – Сурья. В эпосе Брахма, Вишну и Шива – главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно отыскать отдельные ее предвосхищения. Концепция тримурти в законченной форме появляется лишь в пуранах: Брахма – творец мироздания, Вишну – его хранитель, а Шива – разрушитель. Различные секты, придерживающиеся теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) [Серебряный 1992: 525]. Ср. КП (глава 12).

2.18–19. Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату, / Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу – этих великомощных // Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал – здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируются в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (manasoja), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы [Темкин 1982: 236]. См. также ДБхП VII.1.10–13.

2.21. В мире богов, средь смертных и в подземном мире – в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний, или подземный, мир (pātala). Согласно другому варианту: небеса, земля и пространство между ними. В пуранах на основе этих представлений развивается концепция четырнадцати миров [Лепехов 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].

2.27. благоухающий, как слон во время муста – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст – это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].

2.28. С шеей, точно раковина – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].

2.28. несущий знак рыбы на знамени – на знамени бога любви Камы изображена рыба.

2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами – названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.

2.29. чтимый расой страсти – в оригинале śṛṇgāra-rasa-sevitaḥ. Раса в индийской эстетике – это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) śṛṅgāra – сексуальная страсть, 2) hāsya – радость, 3) karuṇa – жалость, 4) raudra – гнев, 5) vīra – героизм, 6) bhayānaka – страх, 7) bībhatsa – отвращение и 8) adbhūta – удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу śānta – спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vātsalya – родительская любовь. Заметим также, что раса śṛṅgāra еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-śṛṅgāra, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-śṛṅgāra, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].

2.38. движущимся и неподвижным – устойчивое выражение, встречающееся в санскритской литературе. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].