В церквях, и в мечетях, и в храмах

И в Ведах, и в Библии, и в Коране

Искал я Тебя…

Как мальчик, потерянный в диком бору,

Я плакал, кричал одиноко:

«Где Ты, мой Единственный? Где Ты, мой друг?»

Лишь эхо шептало: «Далеко!»

Шли дни, мчались ночи, и годы текли

В мозгу, пламенеющем жаром.

Не помнил, как дни за ночами брели,

Лишь сердце в груди разрывалось.

Открытый дождям и палящим лучам,

Лежал на песке я у Ганга.

Мой ропот и стон рокот волн заглушал,

В пыли стыли слёз жгучих ранки.

В уме я старался святых помянуть,

Святых всех религий, учений:

«О, смилуйтесь же, укажите мне путь,

Вы, те, кто достиг высшей цели!»

Так в горьких исканиях годы текли,

Веками цедились мгновения,

И вдруг средь страданий душевных моих

Слышу к себе обращение.

Как тих, как манящ и как ласков был зов!

Я слушал. – «О, сын мой, мой сын!»

И чудилось мне: он звучит в унисон

Аккордам усталой души.

Встав на ноги, я попытался понять,

Причину волшебного зова.

Источник его я не мог опознать,

Искал его снова и снова!

И чудится: вновь он сказал что-то мне,

Волшебный, божественный голос.

В душе моей счастье рождалось на дне,

И сердце в восторге примолкло.

Душа, вдруг омытая тёплой волной,

Дверь сердца раскинула настежь.

О радость! Любовь! О, восторг и покой!

Ты здесь, Боже мой, моё счастье!

О, как я искал тебя, как я искал!

Ты ж был здесь всегда и есть вечно,

На троне величественном пребывал…

И с этого дня, где бы я ни скитался,

Всегда Его чувствую рядом.

Из тесных ущелий, с высоких курганов

Он смотрит приветливым взглядом.

И в свете луны, и в мерцании звезд,

И в блеске дневного светила

Я вижу Его. Отражается в них

Его величавая сила.

Когда все невзгоды обрушатся разом,

А сердце дрожит и слабеет,

И жизнь меня словно жерновами мелет,

Ни в чем не давая поблажки,

Я слышу отчётливо шепот негромкий:

«О, друг мой! Я рядом! Я рядом!»

И смерть отступает, и сердце не дрогнет,

Ведь Ты смотришь любящим взглядом.

Я слышу Тебя в звуках ласковой песни,

Что мать напевает младенцу.

И в гомоне милом шалящих детей

Твой голос вдруг трогает сердце.

Ты – руки, сошедшиеся в рукопожатье,

Что дружбу святую скрепляет.

В нектаре любви, что дарует нам мать,

И в плаче ребенка: «Мама!»

Являлся Ты мне в лицах древних пророков,

Зерном всех учений и вер.

И Веды, и Библию, и Коран

Твой голос в гармонии пел.

Ты – сердце души, сердцевинка всех душ

В бурлящей реке бытия.

«ОМ ТАТ САТ ОМ», только Ты – мой Бог.

Твой, Твой безвозвратно я.

Это стихотворение является частью письма, которое Свами Вивекананда написал Джону Генри Райту, профессору гарвардского университета в 1893 году. Профессор Райт дал Свамиджи рекомендательное письмо к доктору Джону Генри Берроузу, председателю Генерального комитета Всемирного Парламента религий в Чикаго, чтобы он смог представлять индуизм в Парламенте.

Впечатлённый глубиной знаний Вивекананды, Райт воскликнул: «Свами, спрашивать вас о полномочиях участия в Парламенте – всё равно что просить солнце представить своё право сиять в небесах!»

В своём письме доктору Берроузу он так отзывался о Свами Вивекананде: «Вот человек, который образованнее всех наших профессоров, вместе взятых!»

Свамиджи, переполненный чувством благодарности, начал писать своё письмо к профессору Райту ещё за неделю до начала Парламента, а после его окончания добавил туда данное стихотворение. Позднее поэма была опубликована под названием «В поисках Бога».

В стихотворении отражено страстное, мучительное желание Вивекананды найти и реализовать Бога, а также чувство безграничного блаженства, когда его поиски увенчались успехом.

Вивекананда пытался найти Бога везде, где бы ему ни привелось побывать. В горах, в уединённых местах, где можно встретить растворённых в медитации садху; в священных местах пребывания Бога: храмах, церквях, мечетях. Он искал Его во всех священных религиозных книгах, претендующих на то, что в них записаны слова Бога. Увы. Всё было впустую. Результатом были только слёзы разочарования. Пророки утверждают, что Он живёт в сердце нашего сердца. Королевство Бога в нас самих. Свамиджи пытался найти Его во внешнем мире, и истина о том, что там Его нет, постепенно раскрывалась перед ним.

Строки стихотворения дают почувствовать, насколько сильной была его жажда найти Бога. Из-за этой жажды мозг его был как в огне, он переставал замечать и осознавать мир вокруг. Его собственные усилия не были вознаграждены, и он в отчаянии обращался к великим святым, риши. Он просил благословения тех, кто прошёл этот путь до него и достиг цели.

Такая искренняя молитва и неподдельный аскетизм не могли остаться без ответа. Среди отчаяния и боли от несбывшихся надежд он вдруг услышал голос Отца. Это мгновенно вернуло его к жизни. Каждая струна его души зазвучала блаженством.

Он уловил отблеск Бога как голос без формы. С этого момента жажда Бога удвоилась. Интенсивность его внутренних усилий зашкаливала. Он опять услышал голос, хоть его хозяин и оставался по-прежнему невидимым. Ну и что? Этого повторяющегося феномена присутствия Бога было вполне достаточно для Вивекананды. Его подхватили волны океана блаженства.

Поиски извне закончились. Они не были лишены смысла, так как результат доказал, что Бога можно найти везде. Собственный личный опыт ведёт человека по правильному пути. Пока мы думаем, что Бог далеко, он лишь показывается нам издалека. Если мы знаем, что Он тут, в сердце нашего сердца, Он предстаёт прямо перед нами. Таково знание, ведущее нас к блаженству.

Свамиджи освещён светом собственной души. Он вспоминает дни строгого аскетизма после осознания того, что всё находится внутри его собственного существа. Бог был с ним всегда, даже в период страстных духовных исканий. Он никогда и не был отделён от Бога. Бог не просто поддерживает связь со своим созданием – Он находится в нём. Он в песнях птиц, в величии утреннего рассвета.

Нет больше страха. В этой пьесе под названием «жизнь» должны быть бури и шторма. Иногда кажется, что вот-вот всё будет потеряно. Иногда мы ошибаемся и несём наказание за это. Природа – суровый начальник, не знающий сострадания. Что мы сеем, то и пожинаем. Наша расплата за собственные грехи несёт с собой освобождение. Среди кризисов и проблем мы слышим Его строгий, но полный утешения голос.

Бог священен. Он в священных объектах, в чистых мыслях и чувствах: в дружбе, материнской любви, в плаче ребёнка, зовущего мать. Таков Бог всех и вся. Священные вещи и чувства – не принадлежность той или иной секты. Все священные книги и религиозные тексты в мире поют хвалу единому Богу. Узы святости объединяют всех. Священно единство и равенство. Неравенство и разъединение плодят в мире ложь и насилие. Свамиджи учил пониманию фундаментального единства всех религий, которое является даром его Учителя нашему миру.