Членам семьи покойного надлежит, кроме того, в соответствии с традиционным этикетом щедро отблагодарить подарками тех близких людей, которые предоставили им в дни похорон денежные пожертвования. В целом, по подсчетам прессы, затраты семей, связанные прямо или косвенно с похоронами близкого человека, достигают громадных, по японским масштабам, сумм, исчисляемых в среднем в 3,5 млн. иен[446].
Учитывая все это, многие японцы ради облегчения финансового бремени тех, кто возьмет на себя похоронные заботы в случае их смерти, стали вступать в последнее время в члены Ассоциации взаимопомощи, располагающей похоронным фондом, созданным на базе ежемесячных паевых взносов ее членов. Право на оплату в том или ином размере своих похорон из фонда Ассоциации получают при этом те ее члены, которые внесли сполна в этот фонд 60 месячных паевых взносов в размере от 500 до 3 тыс. иен каждый. По сообщениям печати, в 1975 г. в число пайщиков Ассоциации входило 11 млн. японцев, представляющих 2,5 млн. семей страны[447].
С уходом из жизни стариков родителей много внимания в семьях японцев уделяется обычно решению вопросов, связанных с наследованием имущества покойного, особенно если он принадлежал к имущим «верхам» общества и обладал крупной собственностью. Согласно нынешним законам, во всех случаях право наследования принадлежит непременно лицу, находившемуся в браке с покойным. В первую очередь наследниками покойного становятся также его дети, причем в отличие от прежних времен, когда преимущественным правом наследования пользовался старший сын, в настоящее время все дети обладают при наследовании имущества родителя равными правами[448]. Согласно ст. 9 гражданского кодекса, в случаях, когда в числе наследников имеются дети покойного (покойной), а также супруга (супруг), наследство делится таким образом: дети получают две трети наследства, а супруга (или супруг) — одну треть. При наличии двух и более детей каждый из них получает равную долю. Если же среди наследников нет детей, право на наследство получают наряду с супругой (супругом) умершего его родители, а при их отсутствии — братья и сестры. В данном случае наследство делится так: половину его получает супруга (или супруг) покойного, а другую половину — родители (братья и сестры при их отсутствии)[449].
Лишение старшего сына преимущественных прав при наследовании оказало наряду с прочим пагубное влияние на прежнюю семейную структуру японцев. Отныне старший сын наследует лишь часть отцовского имущества, тем меньшую, чем больше у него братьев и сестер. Его авторитет как продолжателя рода теперь уже не подкрепляется никакими имущественными, материальными привилегиями по сравнению с другими братьями и сестрами, что стало одной из важных причин повсеместного исчезновения в Японии больших клановых, династийных домов — «иэ».
В вопросах, связанных с наследованием имущества, как и в других вопросах взаимоотношений стариков родителей и взрослых детей, высвечиваются сегодня и некоторые другие любопытные перемены. Так, например, общее охлаждение внимания детей к запросам своих стариков родителей и снижение роли последних в семьях страны ведет постепенно к тому, что и пожилые люди начинают чаще проявлять равнодушие к судьбе своих детей. Налицо, в частности, появление значительного контингента пожилых родителей, беззаботно относящихся к тому, унаследуют ли их дети что-то после их смерти или нет. Об этом говорят итоги опроса лиц «зрелого возраста» (т. е. от 40 до 65 лет), проведенного компанией «Дэнцу» с целью выявления их отношения к тому, получат ли их дети в наследство что-либо после их смерти или нет. Из четырех вариантов ответов, предложенных опрашивавшимся лицам, ответ: «По возможности хотел бы оставить имущество детям» избрали 14,1 % отвечавших, а ответ: «Хотя большого имущества не собираюсь оставлять, но кое-что оставлю» — 51,4 %. В целом два эти варианта ответов получили, следовательно, поддержку большинства респондентов, а именно 65,5 %. Но в то же время в пользу ответа: «Если что-то останется, то дело другое, а, вообще говоря, оставлять им имущество не собираюсь» высказались 30,6 % отвечавших. К тому же еще 3,9 % избрали такой категорический вариант: «Никакого имущества оставлять им не собираюсь»[450].
Будучи воспитанными с детства в духе почитания памяти своих родителей и предков, большинство японцев продолжают и в наши дни так или иначе отдавать дань этой традиции. Но многое изменилось тем не менее и в мыслях, и в душах, и в поведении даже этого большинства. Ведь идеологические основы культа умерших родителей и предков неразрывно связаны с древними буддийскими поверьями, несовместимыми с нынешним уровнем знаний и культуры основной массы японского населения.
Вкратце суть этого культа, ревнителями которого и по сей день остаются буддийские храмы страны, сводится к тому, что неспокойные души умерших родных витают некоторое время после смерти неподалеку от своих прежних домов, а затем, лишь после того как живые родственники упокоят их своими молитвами, удаляются в заоблачные дали и находятся там постоянно, навещая свои прежние семьи лишь в определенные дни года. На этих поверьях и основаны все похоронные и поминальные буддийские церемонии, включающие различные священнодействия, направленные на недопущение возврата душ усопших в свои дома без ведома их живых хозяев и в то же время на сохранение контактов с этими душами в те моменты, когда хозяева ждут их прибытия в гости[451].
Важнейшую роль в культе почитания предков играют домашние алтари, имевшиеся прежде почти в каждой японской семье и служившие для семей местом хранения священных поминальных таблиц, на каждой из которых значилось имя того или иного предка, включая покойных родителей, дедов, бабушек, прапрадедов, прабабушек и других предков во многих коленах. В дни, когда души предков навещают дома своих потомков, их могилы становятся местом «приземления» бестелесных гостей, а алтари — местом их временного пребывания в доме. На могилах и перед раскрытыми дверями алтарей зажигаются поэтому свечи и курильницы, ставится еда, которую, как предполагается, души предков должны отведать вместе с живыми потомками. Не случайно домашние алтари считаются исстари самой ценной частью семейного достояния: их положено в первую очередь спасать при пожарах, а потому именно в алтарях наряду с поминальными таблицами предков принято хранить и прочие семейные реликвии, а также важнейшие документы[452].
В соответствии с догмами буддизма японские календари устанавливают и время общения живых с душами своих усопших родителей и предков. Самое важное в этом отношении время — это три дня праздника «Обои», отмечаемого по всей стране с 13 но 15 августа. Именно в эти три дня «приземлившиеся» на свои могилы души предков в сопровождении живых членов семей отправляются в свои прежние дома, а затем, погостив там, возвращаются вновь к могилам, а оттуда в места своего постоянного неземного пребывания. К числу других общепринятых календарных дней общения живых с душами предков относятся новогодние праздники (осёгацу), дни весеннего равноденствия (сюмбун-но хи), отмечаемые с 18 по 24 марта, и дни осеннего равноденствия (сюбун-но хи), отмечаемые с 20 по 26 сентября[453]. Дни почитания памяти родителей и предков в периоды весеннего и осеннего равноденствия именуются японцами и другим словом: «хиган».
Культ поминания усопших родителей и предков, существовавший на протяжении ряда предшествующих веков, остается и в наше время важнейшей частью общественного сознания и национальной культуры японцев. Многие жители Японии, и в первую очередь крестьянское население, продолжают и по сей день регулярно совершать обряды, связанные с этим культом. Примером тому могут служить массовые посещения японцами могил своих родителей и предков в указанные выше календарные дни. В посещениях могил участвуют обычно и престарелые члены семей, и их взрослые дети, и малыши-внуки. Вот как описывается в газете «Тор компэнион», распространяемой среди прибывающих в Японию иностранцев, это массовое паломничество японцев на кладбища в дни весеннего равноденствия: «Члены семей, живущие пока "на этом свете", приносят к могилам деревянные ведерки с водой и заботливо моют надгробные камни своих предков. Затем они преподносят им букеты цветов, фрукты, рис или рисовую водку, оставляя все это на каменных плитах. Члены семей стараются принести ту пищу, которую некогда любили их предки. Многие из могил имеют специальные подставки для цветов и площадки для подношений. В ряде сельских районов семьи приходят на кладбища со своими собственными завтраками, с тем чтобы разделить их с умершими родственниками. Пикники на могилах могут показаться иностранцам мрачным занятием, но для японцев это всего лишь повод для радости и приятных воспоминаний, момент, когда они снова ощущают близость со своими дорогими отцами и дедами»[454].
