Благодаря Лавкрафту мы видим трансформации, которые претерпевает магический круг. Прежде всего, как и с Электрическим Пентаклем, функция магического круга инвертируется — теперь он служит для того, чтобы сфокусировать и усилить странное, загадочное явление «сокрытости» мира. Это достигается не средствами традиционной магии, а с помощью современного научного колдовства: вместо обращения к алхимии или некромантии герои Лавкрафта используют язык оптики, физики и четвертое измерение пространства. Вторая трансформация магического круга заключается в том, что наука и технология служат не для его усовершенствования, а сами по себе становятся магическим кругом. В этом отличие прибора в рассказе «Из глубин мироздания» от Электрического Пентакля: тогда как последний остается традиционным магическим кругом, прибор Лавкрафта представляет собой квинтэссенцию метафизической сути круга, заключающейся в том, чтобы быть границей, или точкой медиации, между двумя различными онтологическими планами реальности. Лавкрафт отбрасывает архитектонику магического круга, но сохраняет его метафизику. Прибор служит не чем иным, как узловым пунктом, через который герои получают возможность «видеть» реальность других измерений и странных существ, которые окружают их каждый день. Таким образом, назначение этого прибора как магического круга преимущественно философское: вместо того чтобы установить разделение между естественным и сверхъестественным, а затем овладеть или управлять границей между ними, магический круг в рассказе «Из глубин мироздания» служит для раскрытия уже существующей нераздельности естественного «здесь и сейчас» и сверхъестественного «по ту сторону».
Третья и окончательная трансформация магического круга состоит в том, что круг сам по себе исчезает, но продолжает действовать. По ходу рассказа, когда герои замечают присутствие «потустороннего», прибор постепенно сливается с фоном, оставляя их осматриваться по сторонам в состоянии леденящего страха. Выходит, как если бы мы получали эффект от действия магического круга в его отсутствие. Почти все традиционные способы использования магического круга реализуются по модели зрителя и зрелища: внутри круга находится зрительный зал, а вовне происходит драматическое действие (наиболее выразительно это представлено в кинематографической версии романа «И исходит дьявол»). Однако в рассказе «Из глубин мироздания» у нас нет такого разграничения и нет зрелища, которое мы можем созерцать, находясь в безопасности внутри круга. Наоборот, естественное и сверхъестественное смешиваются в некое всеобъемлющее атмосферное не-место, с героями, погруженными в чужеродный эфир неведомых измерений. Центр круга находится повсюду, а его периферия — нигде.
Эта третья трансформация, когда магический круг растворяется в мире, является главным мотивом манги «Узумаки» (***, или «Спираль») Дзюндзи Ито. Впервые появившись в еженедельнике Big Comic Spirits, издаваемом корпорацией Shogakukan в 1990-х годах, манга рассказывает историю о маленьком японском городке, который таинственным образом одержим символом спирали. Спираль поначалу появляется в качестве навязчивой идеи у некоторых горожан, один из которых — мистер Сайто — начинает видеть спирали повсюду: в панцире улитки и в водовороте реки, в дыме от воскурений и в керамических изделиях, в орнаменте тканей и в рыбных фрикадельках супа удон. Он лихорадочно сообщает своему другу: «...я нахожу знак спирали очень таинственным... Он наполняет меня глубоким очарованием... как ничто другое в природе... ни одна другая форма»[77]. В финальной и безнадежной попытке достичь мистического единения со спиралью тело Сайто претерпевает спиралевидную метаморфозу. Его глаза вращаются в противоположных направлениях (так, что он может видеть весь мир как спираль...), его язык заворачивается спиралью, наконец, все его тело закручивается и искривляется в огромную телесную спираль.
Кремация Сайто. Спираль (том I, гл. 2)
«Одержимость спиралью» становится не только заразной, воздействуя на людей по всему городу, но, что важнее, спираль начинает проявлять себя странным и неестественным образом: во время кремации Сайто пепел и дым поднимаются в небо, принимая форму угрожающей черной спирали, сквозь которую проглядывают призрачные лица. В следующей сцене горожане обнаруживают, что холмы покрыты травой, растущей в форме спирали, спиралевидные облака плывут по небу, речной ил и глина принимают форму спирали.
То, что начиналось как психологическое и субъективное наваждение, быстро перерастает в объективное явление природы. В одном из эпизодов гончар обнаруживает, что глина, которую он обычно использует, приобретает неестественное свойство принимать фантастические спиралевидные формы, из которых проступают внушающие ужас призрачные лица. В природе (река, небо, ил), в органах тела (глаза, язык, уши, волосы) и в произведениях искусства (керамика, гончарные изделия, орнамент на тканях) — спираль проявляет себя в мире и является как сам мир.
«Узумаки» добавляет еще одно измерение к мотиву магического круга. Спираль в определенном смысле является абстрактной геометрической формой. Актуально она не существует в мире, кроме как в виде проявления чего-либо в форме спирали (панцирь улитки, рыбная фрикаделька). Это парадоксальное утверждение означает, что о существовании спирали можно говорить лишь в негативном смысле: спираль в себе никогда не проявляется, только спираль «в» какой-то вещи, в мире. Такое просачивание абстрактного в конкретный мир нетипично для привычного нам магического круга. В «Фаусте» Гёте мы видели, что Фауст использует магический круг символически, созерцая абстрактный символ макрокосма. Но абстрактный символ и его конкретное проявления остаются разделенными; созерцание символа само по себе не приводит к призванию демонов или совершению магических действий. По контрасту с этим в «Узумаки» что-то происходит в самом взаимоотношении между абстрактным и конкретным, между символом и его проявлением. С одной стороны, спираль не имеет иного существования, кроме как в своих проявлениях, и именно ее заразная, распространяющаяся повсюду манифестация описывается героями как нечто неестественное и странное. С другой стороны, в манге спираль — это нечто большее, чем просто паттерн в природе; она — эквивалент самой идеи спирали. Таким образом, абстрактный символ и конкретное проявление неразделимы, вплоть до того, что внешний мир спиралевидных явлений может «инфицировать» или распространиться внутрь идеального мира спирали как идеи. По ту сторону геометрического символа и природного паттерна спираль из «Узумаки» в конечном счете тождественна самой мысли, но «мысли», понятой не просто как нечто внутреннее, как частная мысль некоего индивида. Наоборот, спираль-как-мысль — это «мысль» как нечеловеческое, «мысль» как эквивалент мира-без-нас. В этом смысле «Узумаки» утверждает, что Абсолют ужасен, потому что он предельно нечеловечен.
На примере рассказа Лавкрафта «Из глубин мироздания» и манги Ито «Узумаки» мы видим, что для того, чтобы осмыслить сокрытый мир, традиционный магический круг больше не нужен, поскольку мы уже погружены в невидимую и вязкую сокрытость мира. Извращая кантовскую философию, Лавкрафт и Ито утверждают, что мир-в-себе «скрыт» только поскольку наш чувственный опыт мира является по определению человеческим. Фактически Лавкрафт и Ито неявно утверждают, что не существует различия между естественным и сверхъестественным, а то, что мы небрежно называем «сверхъестественным», является лишь другой разновидностью природы, лежащей по ту сторону человеческого постижения — и не в относительном, а в абсолютном смысле. Именно здесь находится основа того, что Лавкрафт называл «космическим ужасом» — парадоксальное осознание сокрытости мира как абсолютной сокрытости. Это чувство сквозит во многих письмах Лавкрафта: «Теперь все мои рассказы основаны на фундаментальной посылке, что обычные человеческие законы, интересы и эмоции не имеют весомости или значения в безграничной громаде космоса. По мне, нет ничего, кроме детской наивности, в историях, в которых человеческая форма — и местечковые людские страсти, условия и стандарты — описаны как естественные для иных миров и иных вселенных. Чтобы постичь суть чего-то поистине чужеродного, во времени или в пространстве или в ином измерении, надо забыть, что такие вещи, как органическая жизнь, добро и зло, любовь и ненависть и все подобные атрибуты ничтожной и недолговечной расы под названием „человечество“ вообще существуют... но, когда мы пересекаем границу на пути к бескрайнему и ужасному неведомому — призрачному Извне, — мы должны оставить нашу человечность и все земные качества за порогом»[78][79].
