А теперь посмотрим на интересный объект, показанный на рисунке VII (а). Он происходит из Аберлемно, Форфаршир, Шотландия (высотой 1,85 м над землей). Символ был широко распространен в Шотландии в эпоху раннего христианства, но патриотические шотландские археологи не подозревали о его гностическом значении и думали, что он был изобретен в Шотландии. Они не нашли более подходящего имени и называли этот символ «очками и изогнутым прутом». Предмет внизу — который так похож на индийские махайони на рисунке IV (d), (h), (i) и (к) и на предмет из Нортумберленда на рисунке V (Ь) — они называют зеркалом, а маленький предмет рядом — «гребнем». Предмет вверху мог бы в равной степени быть рогами Хатор или змеей, потому что он очень похож на головной убор восточной Богини-Матери. На (d) виден символ, который напоминает так называемые «очки». Брюс Коллингвуд обнаружил его в пещерах в скалах Доддингтона в Нортумберленде (рис. XVI, цит. выше). Он представляется связующим звеном между двойной спиралью и этим распространенным шотландским символом. Хронологическая связь имеется на (Ь), это изображение я сфотографировала в 1930 году на одном из вертикальных камней у входа в разрушенную мегалитическую гробницу в Конгаше, Инвернессшир, в частном землевладении. Эта гробница относится к хорошо известному типу каирнов Клава, традиционные шотландские археологи относят его к доисторической эпохе. Мне кажется, что два круга «очков», как и двойная спираль представляют собой более глубокое значение принципа инь-янь, он удерживается в равновесии копьем-молнией, ваджрой — эмблемой Сарасвати, дочерью молнии, которая создает музыку. Раньше я уже упоминала, что развернутая спираль в форме змеи кундалини или в геометрической форме в древней Индии была символом течения жизни. Разворачивающаяся и снова сворачивающаяся спираль была символом ритмического расширения и возврата к истоку проявляющейся созидающей воли (иччхи), которая как круг символизировала признание непрерывности жизни: нет начала и конца, существует только непрерывная трансформация. Но тантрическая космическая философия осознавала, что действие этого непрерывного процесса — это непрерывное «созидание» Великой Матери — можно было представить как состоящее из трех движений: созидающее построение, разрушительный распад и равновесие между этими двумя противоположными силами. Первым проявлением силы (шакти) была нада, а силой в акте творения была бинду, троица форм энергии. Частями этой троицы были воля (иччхи), знание (джнана) и действие (крия), мистически представляемые как «Солнце», «Луна» и «Огонь», в драматической традиции «Три Сверкающих», Брахма, Вишну и Рудра, триадические аспекты или особые проявления Единой Божественной Силы, стопы которой, как сказано в Шастре, и почитают Брахма, Вишну и Рудра (см. рис. III (с) и (е) по поводу представления такого** почитания). Брахма (Солнце, воля) создает вечно и всегда; Рудра (Луна, знание) всегда разрушает материю во всех ее пяти формах; Вишну (действие, огонь — пламя или удар молнии) поддерживает равновесие между ними. Это мировоззрение было фундаментальным в космическом культе Матери-Богини и было тщательно разработано в тантрах, как кратко упоминалось выше. Оно также было присуще гностикам, которые выражали его разными способами; они сохранили общую космическую схему развития и подчеркивали мужскую и женскую образность и великую функцию знания. Изображенный шотландский символ представляется мне чрезвычайно подходящим для представления описанного выше космического процесса. Он был представлен в более простой форме как разворачивание и сворачивание спирали. В качестве примера я привожу известный объект из Ньюгрейндж в Ирландии (h), а также (по Брюсу Коллингвуду, цит. выше, рисунок XXXII) объект с острова Идей в Оркнейском архипелаге, на (i). (h) — это камень у входа в мегалитическую гробницу в Ньюгрей-ндже, Бру-на-Бойн, и (i) — это объект с плиты в каменной гробнице. На (g) можно увидеть, что концентрические круги (а), (Ь) и (d) — как и на многих других примерах — (они могут быть упрощенными спиралями или точками в кругах) уступили место популярному кельтскому орнаменту с завихрением. Возможно не нужно указывать на то, что этот орнамент, составленный из своего рода идентичных запятых, полностью соответствует принципу инь-янь из символического китайского и японского искусства. В кельтском искусстве двойные запятые зачастую изображаются трехкратными, как на (е), где каждый их трех вихревых элементов состоит из двойных запятых¹¹⁰.

В том же индийском космической символизме, который показан в переводах и исследованиях тантрических текстов, выполненных сэром Джоном Вудроффом, содержится и двойная сила развития и разрушения в кундалини, змее с созидающей силой (кундали-ни-шакти). В одном из этих текстов сияющая ваджра проходит через кундалини от половых органов до головы. Сэр Джон Вудрофф указывал на то, что кундалини согласно тантрическим текстам является аспектом вечного Брахмана. Свернувшаяся змея в покое — это сознание в дреме. Когда в бесформенном сознании появляется желание проявиться в форме, кундалини разворачивается из свернутого состояния. Ее сила является спиральной, она сворачивается вокруг постоянной «точки» потенциальной энергии, при этом ее обороты в количестве 51 отвечают 50 «буквам» уже описанного ожерелья. Некоторые из этих текстов говорят о трех бинду следующее: Солнце как пингала, река Ямуна; Луна как ида, река Ганг; и огонь как сушумна, река Сарасвати. Эта сушумна является молнией и разбивает калу (время)¹¹⁷, (f) на рисунке VII может быть изображен символ, который имеет значение обратного всасывания материи как формы в вечное сознание, молнии, которая пронизывает неразвернутую змею. Символ происходит из Ньютонштейн Гариох в Шотландии, (с) это крест в Риксбью, остров Колонсей, Шотландия. Если это и не однозначно гностический символ, мне кажется, что он все равно восходит к индийскому мистицизму, в котором две из трех бинду являются грудями космической матери, а третья бинду — это ее лицо, имеется даже своего рода копье, которое «идет от половых органов и достигает головы». Если мы хотим дойти до истока этих символов, мы можем, как мне кажется, взять за исходную точку драгоценный камень или запятую, которые почитаются как прорастающее зерно, возможно, боб, который пифагорейцы почитали как священный. Кажется, что спираль изначально была символом роста, ее взяли от гелиотропного усика быстрорастущего вьющегося растения, например, винограда, так как вершина растения указывает на восток, направлена на восходящее Солнце и следует за ним до самого захода, при этом круговое движение совершается вокруг центральной точки и продолжается на следующее утро с увеличением спирали. Змея символизирует эту силу роста, особенно если ее изображают обвившейся вокруг колонны.

Символ часто встречается на камнях мегалитических монументов в Бретани, он известен и в Уэльсе. Мой друг и коллега Ле Рузик видит в нем подобную змее форму, но мне кажется, что это традиционное представление источника или водного потока. На рисунке VI (f) представлена фотография, сделанная мной в музее Карнака с гипсовой отливки, которую он выполнил с покрытого землей основания менгира в Манио, расположенного поперечно к ряду вертикальных камней в известных Карнакских камнях. При раскопках было обнаружено, что под ним находится могила в виде каменного ящика (на ее крышке нанесен символ топора), все это находилось под длинным, едва заметным холмом, на котором располагаются менгиры Кермарьо¹¹⁸. Символ также встречается в Пети Монт, на монументе, на котором я еще остановлюсь. На мегалитическом монументе в Тибете и на вертикальном камне в Нкейла в западном Марокко¹¹⁹, где «вода» течет двумя ручьями над вертикальной фигурой, пол и лицо которой нельзя определить, на ее плечах и боках имеются метки, которые очень похожи на колонны на острове Гаврини (монумент Η. XXIX. 22). Священные египетские монументы познакомили нас с зигзагом как традиционным символом для вылитой воды, но волновой символ для «текущей воды» также является обычным в древнем искусстве Китая и Японии. После всего, что было сказано о космическом символизме «истока», нас уже не должно удивлять наличие таких символов на камнях погребальных памятников в Бретани и Уэльсе.