В древнем стихе, который процитирован в «Книге захвата» (11-е столетие)³⁵, название ирландцев «скотты (скоты)» выводится от Скота или Скотах. (Это название было перенесено на их «колонию» Scotia Minor, сегодняшнюю Шотландию, которая раньше называлась «Альбионом». Это имя сегодня используется только для Англии.)

В «Диалоге двух докторов³⁶» приведена аллегорическая генеалогия известного филида Неде (сына филида Адне, сына Утидера, верховного доктора Ирландии, который вернулся из Великобритании, где занимался исследованиями у Эхуида по прозвищу Лошадиная морда, чтобы потребовать высокую должность своего умершего отца. Он должен был оспорить требование своего соперника Ферсертне перед королем Ульстера Конхобаром). Если сравнить эту генеалогию с версией с христианским оттенком поэта Урарда МакКоиси, который сам себя называет сыном Мил-Скотах, видно, что христианская версия отождествляет великую герметическую богиню Бригит (Великую и ее супруга Бресса, то есть Прекрасного) с герметическим богом Лугом Илданахом ( — Мастером всех искусств, мать которого Этайн была дочерью Балора) и с триадическим сыном Бригит Брианом-Иухаром-Иухарбом с его сыном Экне (мудрость), внуком Эргнасом (знание), правнуком Рохондсом (великий суд), праправнуком Рофнисом (высокая ученость), прапраправнуком Имрадудсом (глубокое раздумье) и прапрапраправнуком Асмунтасом (высокое поучение) и отождествляет искусство его сына с «законодательными искусствами», с верховным олламом, с «хорошим вразумлением масс» и с «высоким именем».

Урард не объясняет свой титул «сын Мил-Скотах»; но я думаю, мы можем предположить, что «высокое имя» является ирландским эквивалентом тетраграммы имени бога, и что Мил и Скотах являются абстрактными обозначениями, которые скрывают абстракцию «день-ночь» или «свет-тьма», в более древних генеалогиях она была представлена как Бригит-Бресс. В манускриптах встречается разное написание. «Голам» зачастую пишется как «Голамх». Я полагаю, что «Скота», «Сгоута», «Сгота», «Скотаи» и «Скотах» (последнее имеет значение «несущий цветы») изначально было «Скатах» (от «Скат», то есть «тень, тьма»). Ирландский гностический христианин, гордящийся своим знанием особого языка поэтов-провидцев с его огамическим письмом, возможно, исказил древнее языческое и космическое значение, чтобы оно отвечало техническим требованиям оллама (доктора). В «Словаре ученого» (Auraicept па n-Eces) «скот» и «скат» употребляются как «слово», а «скотегна» как «словесная мудрость», в значении, которое таким образом объясняет красноречие³⁷. Голам, он же Мил, который женится на «Скоте», дочери фараона времен Потопа, в другой версии аллегории Мил становится Нелом, Нином или Ниулом, сыном Фейниуса Фарсайда («Древнего» в смысле «жившего давно», который, как утверждают, был изобретателем всех языков, включая огам), а «Скота» становится дочерью фараона Нектанеба, 32-го после Потопа. Между прочим, исследователи Каббалы должны отметить для себя, что у Голама и Скоты было восемь сыновей. С большой уверенностью можно сказать, что этот наполовину грамматический «Словарь» является тайной сокровищницей философско-религиозного учения. Приведу один пример: «В алфавите необходимо происхождение единицы, и изобретение двойки, расстановка с тройкой, подтверждение четверкой, слияние с пятеркой, расширение шестеркой, деление семеркой, правило восьмерки, доказательство девятки, установление десяткой. Единица вверху, а именно Фейниус Фарсайд; двойка — МакЭтеоир с ним; тройка МакАингин; четверка — Цаэ; пятерка — Аимиргин, сын Наэнде, сын Ненуала; шестерка — Ферцертне; семерка — его ученик; восьмерка — Каэнфаэлад; девятка — его ученик; десятка — его установление в единицу, а именно, Трефокал³⁸». В процитированном О’Курри стихе³⁹ говорится:

«Это была Скатах из Буанаинн, дочери Арт Гемме, из бритов, Леты, которая обучала Кухулина воинскому искусству».

«Лета» согласно О’Курри символизирует Арморику и Италию. Поэтому если Скотах является абстракцией женского принципа в герметической генеалогии гэльской мудрой поэзии, Скатах может показаться госпожой Луга «по всем искусствам» — воинским и друидическим. В некоторых интересных текстах, которые касаются Иоанна Крестителя и Мог Руит (опубликованы доктором Кэте Мюллер-Лисовски⁴⁰, а также в работе, отрывок из которой она мне прислала⁴¹, когда этот доклад уже был готов), Мог Руит (в одном месте Тигернах = господин, мастер) учится у Скатах друидическому искусству. У Мога Руита, согласно сказаниям известного как главный друид Мунстера, была дочь Тлахтга, которая выходит замуж за триадического сына Симона Волхва и умирает при родах триадического сына. Она обладает тремя инструментами космического разрушения: колесом («колесо» в данном случае наверное можно приравнять к диску?), камнем (топором или болтом) и колонной (может байтилем?) — это все символы, и нужно отметить, языческого космического культа, как я описываю его в этом докладе. «Огни» Тлахтга кажутся идентичными с огнями Самайна (зимнего солнцеворота), сейчас это праздник Святого Мартина. А епископ «Мартин» сильно взаимосвязан с таинственным Марти или Папо-Силенусом, Марси, Марцином, Мардином или с Мерлином, в некоторых текстах его называют «Меллин», «Меллинус». Мог Руит — это убийца Иоанна Крестителя (праздник которого отмечается 29 августа, то есть огнем). В этих текстах у Иродиады было три супруга (или это был изначально один триадический?). Здесь нужно добавить, что исследования Леландом римско-этрусского фольклора дали ему материал для того, чтобы сравнить «Иродиаду» европейского фольклора с Арадией, богиней ведьм⁴². Исследователи гностицизма знают, что для гностиков Иоанн Креститель был «Элиасом» — хотя это и отрицается в Евангелии (в христианизированном виде он является Святым Элоем, патроном кузнецов), одним из традиционных герметических посвященных .

Кажется, что в этих традиционных историях об известном друиде из Мунстера отражается кое-что из противоречия, которое царило между дохристианским герметическим учением, символизируемым данным Скатах указанием, и определенным христианским гнозисом, символизируемым Иоанном, предтечей Христа. Возможно, мы видим попытку продолжить с помощью аллегории древнюю традицию в хтонической Тлахтге (как принципе тьмы, смерти и зимы?) и Иродиаде, которая в руках монахов-переписчиков стала странной «мозаикой», как доктор Мюллер-Лисовски называет образ Мог Руит. Определенно ясно, что Элиас или Иоанн сохраняет свое место в кельтской традиции наряду с другими просветленными «мастерами», которые являются дохристианскими.

Кармихаэль приводит гэльское благословение на охоту, которое использовалось для посвящения молодого охотника перед его первой охотой. Там упоминаются «эльфийский лебедь» [Eala Shith] Бриде со стаей птиц и «эльфийская утка [Lacha shith] Марии — Королевы мира». Это благословение призывает Иоанна Крестителя, Ариэля, Уриэля и Габриэля, а также другие почитаемые христианские образы⁴⁴.

Имеется много таких материалов, которые стоило бы изучить исследователям гнозиса. Имеются признаки того, что в кельтском населении в понятие созидающего «источника» входили не только развитие и рост материальной вселенной, но и божественное знание — поэтическое или творящее. То есть миропониманию кельтов был очень близок двойственный аспект универсального воздействия, когда он воспроизводил космическую аллегорию или развивал космический символ. Для необразованных масс эти идеи были всего лишь фоном для их суеверий.

Это не только связь мегалитических памятников в фольклоре с древними созидающими богинями в Ирландии. Например, в Бретани беременные женщины тайно ходят к большим опрокинутым камням, которые находятся вблизи от руин дольменов, чтобы, как деликатно выражается Ле Рузик, «прижиматься к ним». Также полый камень считался «счастливым» в качестве символа созидающего женского принципа — йони. Приносящим счастье считался и любой фаллосоподобный камень (в качестве символа мужского созидающего принципа «Гермеса»). Итальянская волшебная формула, касающаяся «камня Дианы», начинается так: «Una pietra bucata ГЬо trovato; ne ringrazio il destin, e lo spirito che su questa via mi ha partata, ch’e passa essere il mio bene, e la mia buona fortuna⁴⁵»! Конический кельт, эмблема молнии и действительная форма для письменного символа «Тота», мог придать плодородность земле, так как в форме дождя действительно оказывал оплодотворяющее действие на животных или людей. Поэтому использование камня байтиля в тайном ритуале симпатической магии является совершенно логичным. Подобное использование мегалита являлось просто расширением идеи. Нужно понимать, что байтиль или конус имел это двойное значение в качестве воплощения оплодотворяющей силы и символа действенной силы «слова» или «Гермеса», потому что мистическое слово в равной мере символизировало молнию или гром (то есть действенный инструмент звука или грома), а также формулировало созидающее желание как для знаний или мудрости, так и для материального создания существ, и потому что трехсторонний конический камень с вершиной вверх был символом Гермеса или Тота. Это демонстрируется во второй части данного доклада. В Бретани, а также на Нормандских островах (на которых когда-то жили армориканские галлы) руины мегалитических памятников традиционно связывают с ведьмовскими шабашами и оборотнями, а на Нормандских островах и в Ирландии — с «пука», «груагах» или «теус», духом, водяным быком или водяным конем, который подстраивает каверзы путешественникам. Его также вероятно можно идентифицировать с «дусии», «дусио» или инкубом, который, как Леланд слышал от крестьян в Южной Италии, дразнит девушек, иногда он является ночным кошмаром и часто вызывает похотливые желания. Но при этом Леланду говорили о том, что он «не плохой, а просто любит побезобразничать⁴⁶». Я думаю, мы в данном случае можем увидеть связь между многими различными драматическими представлениями этой активной, действенной силы (или «функции») латентной созидающей способности или неза-действованной силы, символами которой являются классический «Гермес» (или «папосилен»), конический терм или фаллический столб, всадник или охотник, бык, смеющийся мальчик⁴⁷ или Марти. Я подозреваю, что с последним связан классический «Купидон». Эти формы проявления представляют то один, то другой аспект активного создателя или «слово».