© Подготовка, оформление. ООО «Харвест», 2007

В этой книге собраны наставления отца Михаила (Степаненко) († 1999 г.) своим прихожанам и ответы на их вопросы о Боге, Церкви, вере и спасении.

Со дня открытия храма, в котором служил отец Михаил, сложилась такая традиция: каждый воскресный день, после вечернего богослужения, прихожане оставались в храме, на амвон выходил настоятель и отвечал на вопросы прихожан. Его наставления и ответы на вопросы всегда основывались на Священном писании и на мудрости святых отцов. Пронизанные глубоким знанием человеческой души, терпением к ее недостоинствам, мудростью и подлинной любовью, они были обращены ко всем слушавшим. Однако же всем казалось (и было так по существу), что эти наставления обращены лично к каждому из слушателей, потому что каждый находил в них для себя ответ на невысказанные мучительные вопросы или разрешение трудных (порой драматических) жизненных обстоятельств. И со всеми, кто видел и слышал отца Михаила, кто хоть раз общался с ним в узком кругу или один на один, происходило таинственное «преображение»: безо всяких видимых усилий с его стороны словно исчезали время и пространство, переоценивались казавшиеся незыблемыми ценности, неверие и сомнение сменялись «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом». Да, так отвечать мог только человек, водимый Духом Божиим.

Мы надеемся, что ответы на вопросы, собранные в этой книге, помогут кому-то разобраться в себе, своей душе, углубиться в оставленное там слово, несущее дух осуществленных всей жизнью отца Михаила евангельских, Христовых, заповедей, и получить этого духа вдвойне… а главное, стать настоящими христианами.

Религия (от латинского слова «религаре» – связывать) включает в себя формы, в которые облекается вера (догматы), – молитвословия, обряды, каноны – в этом смысле они являются частью культуры. Для духовной жизни они служат средством общения с Богом и средствами единения верующих. В обыденной речи под словом «религия» часто подразумевают веру.

Вера – это глубокое убеждение в реальности того, что не дано во внешней очевидности или в исчерпывающем доказательстве (вера в реальности духовного мира, Бога, вера в человека, вера в победу, вера в будущее, в смысл жизни и т. п.).

Вера, по Библии, – это всецелое доверие Богу, убеждение в Его благости, надежда на Него, вера в спасающую силу Христа. (Авв. 2.4; 3.17–19; Рим. 4.3; 5.1; 2 Кор. 5.7; Гал. 2.16).

Суеверие – это религия, выражающаяся в пустой обрядности и в соответствующих этому приемах.

Как велик Бог? Какая мера Его? Каков Он в сущности? Подобные вопросы опасны для вопрошающего и затруднительны для вопрошаемого.

Быть глухим – это значит быть глухим ко всему, что не полезно для души и не созидает спасения. Быть немым – это значит быть немым к злословию, осуждению и обидам. Быть слепым – это значит не обращать внимания на то, что вокруг делается, если оно не может служить к назиданию.

Лицемерным называется человек, который останавливается только на внешних делах благочестия (посты, поклоны, жесткое ложе для сна, посещения храма и т. п.) и на том основывает свою надежду, в то же время не искореняя своих страстей: самолюбия, гордости, злобы, скупости, самомнения, осуждения, раздражительности и т. п.

Святой Иоанн Кронштадтский в ответ на этот вопрос раскрыл Библию на 14 главе пророка Исайи, в которой говорится о низвержении денницы – первого ангела – с неба за гордость, прочитал и сказал: «Часто я прибегаю к чтению сей речи пророка и поражаюсь, как легко пасть с высоты духовной до ада преисподнего, и этим чтением предохраняю себя от самомнения». И, действительно, лист Библии был крайне изношен за частым его чтением.

Праведный Иоанн Кронштадтский отвечал на этот вопрос так: «Кто бы из православных не желал соединиться с католиками или лютеранами и быть с ними одно во Христе, одной Церковью, одним обществом верующих! Но кто из этих членов глаголемых Церквей, особенно предстоятелей, именующихся Папами, кардиналами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению. Вот и попробуйте соединиться. Разве можно соединить несоединимое: ложь – с истиной?»

Большинство людей на земле считают, что Бог существует. Однако не все они – православные христиане! Если мусульмане тоже верят в Бога, значит, не это делает человека христианином! Поэтому «лишь бы верить» – еще недостаточно. Православный христианин верит в Живого Триединого Бога, и эта вера отражена в «Символе Веры», к которому мы еще вернемся.

Конечно, христиане молятся. Но можно молиться и не будучи христианином. Мусульмане молятся пять раз в день. Так что одна только молитва не делает человека православным христианином.

С неверующим безопасно можно говорить тому, кто твердо знает веру; в противном случае неверующий может повредить душе говорящего с ним.

Вера у всех есть. Одни верят, что Бог есть, а другие верят, что Его нет. Для того чтобы избавиться от безбожия, внутри в человеке должна начаться нравственная жизнь. Человек должен покаяться, а когда мы будем каяться, а в особенности молиться, то мы почувствуем Господа около себя или же в себе. Тогда человек никогда уже не будет сомневаться – есть Бог или же нет. Он и так знает, что Господь в нем живет. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5.8) – так говорит Сам Христос.

Вера – дар Божий; Христос говорит: «Ко Мне никто не придет, если Отец Мой не призовет». Человек сам должен сделать шаг навстречу Богу, ради Господа оставить дурные привычки, страсти. Тогда Господь будет совсем рядом. А Господь нас никогда не оставляет, это мы Его оставляем. Душа наша нераскаянная, в пороках и страстях, находится во тьме, потому она Бога и не видит, и не чувствует. Ее очистить надо.

В данном случае вопрос заключается в другом: а каков этот их Бог, Аллах то есть? Истинный Бог – это библейский Бог, это Бог, описанный в Библии. Коран же по очень многим вопросам Библии противоречит. То есть, конечно же, мусульмане веруют в Бога, но не в истинного Бога, описанного в Библии, а в Аллаха – придуманного арабским философом Мухаммедом и описанного им в Коране.

Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «Дай кровь и приими дух». Это значит – потрудись и получишь духовное дарование. А вы дарований духовных ищете и просите, а кровь вам проливать жаль, то есть все хочется вам, чтобы вас никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести духовое прозрение?