Литмир - Электронная Библиотека

В Исламе есть заповеди о том, что жена не должна покидать дом без разрешения мужа. И многие секты Ислама запрещают вообще женщинам выходить на улицу без сопровождения мужчины-родственника, считающегося по законам шариата взрослым. Так сохраняется общая энергетика семьи, которая может быть испорчена тем, что рядом с молодой женщиной пройдёт плохой человек. И чтобы с посторонним человеком у молодой женщины не возникло либидо и от этого общая энергетика разрушающая энергетику семьи, как известно многим, женщины в Исламе должны закрывать от посторонних лицо.

Итак, отношения любой пары могут быть разрушены даже потому, что между ними проходит плохой человек. Или кто-то устраивает одному из пары истерику, например, мама девушки…» (Дмитрий Мастер. 7 уровней развития и понимания настоящей Любви!).

Итак, действительно знающие йогу считают не практику Хо’опонопоно самой мощной практикой психического очищения и исцеления, а воздержание. И это может быть по банальной причине, что «один в поле не воин».

Однако вполне возможно, что не меньшие результаты, а может быть и большие, в работе и творчестве может давать и практика Хо’опонопоно. Если её практиковать без ошибок правильно, согласно той логической базы её правил, которые лежат в основе этой практики.

Рассмотрев любовь как чувство, возникающее при образовании с кем-либо общей ауры, приходит понимание главной проблемы практики Хо’опонопоно. Если в этой практике есть момент, когда необходимо вызывать в себе чувство любви, то это значит то, что необходимо объединять собственную энергетику с тем или теми, кто является причиной возникновения проблемы.

Однако это не так! Так объясняют работу этой практики только те, кто упускает из своего внимания главный принцип этой практики – это быть ответственным за все события в окружающем мире.

Иначе говоря, практикующий Хо’опонопоно должен ставить себя на место Самого Бога – Творца Вселенной, отказавшись от представлений о Боге, как об объекте где-то во вне. И если так сделать, то к кому должен проявлять чувство любви практикующий Хо’опонопоно? К себе как к Богу – Творцу Вселенной.

Снова нашли логическую ошибку в рассуждениях автора? Всё верно! Никто из нас не является Богом – Творцом Вселенной.

Поэтому практикуя Хо’опонопоно следует представлять не самого себя на месте Самого Бога – Творца Вселенной, а то, что внутри себя самого имеется прямой и самый короткий канал к Самому Богу – Творцу Вселенной. А далее следует представлять, практикуя Хо’опонопоно, то, что любовь направляется не на объект, вызывающий проблемы, а по самому короткому каналу внутри себя любовь направляется напрямую к Самому Богу – Творцу Вселенной.

И исправив обычную ошибку многих в главном элементе этой практики, далее мы исправим ошибки и в направлении действия других её установок. «ПРОСТИ МЕНЯ» – кому должно адресоваться это обращение? Богу – Творцу Вселенной? Или объекту, вызывающему проблемы? Кто важнее в нашем мире, Бог – Творец Вселенной? Или объект, вызывающий проблемы? Кто реально может простить?

Аналогичные вопросы задаём и по ещё одной установке этой практики – «СПАСИБО». Кого нужно благодарить за полученный жизненный опыт? Бога – Творца Вселенной? Или объект, вызывающий проблемы? Кто управляет всем в нашем мире?

И с кем тогда возникнет общая аура, если делать практику Хо’опонопоно именно так? С тем нехорошим или нехорошими, которые создают проблемы?

Общая аура возникнет тогда с Самим Богом – Творцом Вселенной. А не с объектом вызывающего проблемы. И такая общая аура с Самим Богом Творцом Вселенной будет самой мощной энергией в нашем мире. Вот так, на самом деле, правильно работает практика Хо’опонопоно!

Вот тогда-то и можно будет сказать йогам, что не практика воздержания является самым мощным инструментом очищения и достижения результатов в йоге, а практика Хо’опонопоно. Потому что эта практика создает объединение энергий человека напрямую с энергиями Самого Бога – Творцом Вселенной! И именно поэтому эта практика и дает те эффекты, о которых говорят многие практикующие Хо’опонопоно.

И здесь есть очень хороший вопрос. А есть ли Бог – Творец Вселенной? Ответ найдете в последних главах этой книги. В этих главах, начиная с главы 14 второй части книги, разбирается тема наших коллективных энергий – эгрегоров, как фактора позволяющего быстро получать паранормальные способности. И поняв то, как возникают всякие паранормальные способности должно прийти и понимание того, что энергии всех живых существ Вселенной должны образовывать общую коллективную энергию – эгрегор Вселенной. Который и является Тем Самым Богом Творцом Вселенной – Сущностью, имеющей возможность вмешиваться во все процессы, протекающие во Вселенной.

Глава 8. О текущем моменте развития европейских обществ.

Итак, много фактов говорят о том, что европейские общества подошли к тому рубежу в своём развитии, за которым должны начаться массово возникать паранормальные способности. Это так, потому что об этом говорит эта самая проблема неожиданного возникновения любви, которую большинство называет первой. Которая является признаком достижения просветления у йогов. А далее, утверждают йоги, возникают всякие йогические способности относящиеся к паранормальным явлениям.

И это утверждение йогов легко проверяется так:

– «Это сознание было абсолютно светлым, радостным, мне было хорошо», – так обычно воспринимает человек состояние, возникающее после кратковременной остановки сердца. Точно так воспринимает действительность и человек достигший просветления.

А, если остановка сердца имеет место длительно? При длительном нахождении в состоянии клинической смерти человек может видеть, например, близких родственников, одного находящегося в одном городе, другого в другом. Пережившие длительную остановку сердца называют это состояние сознания «пребыванием везде» – это есть и особенность седьмого уровня развития, о котором узнаете в главе 14 «Семь уровней развития» находящейся во второй части книги.

Если человек становится способным пребывать в этом состоянии сознания находясь в живом теле, а не в состоянии клинической смерти, то это уже паранормальные способности. Которые обычно называются ясновидением. Вполне понятно, что все физиологические процессы замедляются у такого человека и становятся почти такими, как у человека в состоянии клинической смерти.

То, что высшие уровни развития достигаются любым человеком, находящимся в состоянии клинической смерти – это доказывает, что все низшие уровни развития – это искусственно созданные человеку состояния его физиологии. И сексуальное поведение современных людей, которые достигая состояние просветления считают и сегодня это состояние влечением к противоположному полу, как уже замечено выше, это следствие отбора наших предков жрецами, осуществляемого тысячелетиями!

«– Итак, высший уровень развития – седьмой, – сказал Максим. Это тот уровень развития, который даёт сиддхи. Это когда человек начинает замечать, что своими мыслями он влияет и даже управляет событиями окружающего мира. Например, читает что-то человек в Интернете, а потом удивляется, что именно эта информация ему сейчас нужна. А специально он эту информацию в этом месте Интернета не искал. Когда подобные случайные события происходят часто и значительно влияют на жизнь человека, то о таком человеке вполне можно сказать, что он сиддха.

Однако сегодня в европейской культуре появилось иное название этому состоянию – жизнь в потоке. Которое описывается как состояние, достигаемое человеколюбием и служением людям, умением сосредотачиваться на достижении целей, что полностью совпадает с описаниями йогов условий достижения просветления и состояния сиддхи.

– Ты говорил, что жизнь в потоке – это уровень озарений, – прервала я речь Максима.

– Хороший вопрос! – сказал он. – На самом деле у высших состояний сознания нет чётких границ. Сиддхи могут начинать возникать и при достижении человеком уровня озарений – это влияние собственными мыслями на внешние обстоятельства. Однако подлинный человек-сиддха – он не эпизодически влияет своими мыслями на внешний мир, как это делает большинство верующих, а это его образ жизни – это его обычный навык взаимодействия с внешним миром», – прочитаете далее в этой книге в главе 17, «Что есть просветление?»

9
{"b":"822248","o":1}