инициация

Как уже говорилось, суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении задачей инициации и было приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы тварной, животной природы, бессмыссленной борьбы за выживание продолжение рода. Естественно, что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но все это отступало на второй план по сравнению с его роль в помощи исполнения планов творца. Соотвественно обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению.

С этой точки зрения, племена индейцев и другие шаманистические традиции используюшие шаманский Дар только для своих эгоистических целей являются "забывшими", потерявшими истинный смысл своего существования людьми. И возможно основной, древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьм и силами природы.

В основе обрядов инициации лежит представление Хопи о том что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны это был сам творец Тайова, с другой Солнце - солнечный Бог

При появлении ребенка на свет происходила первая инициация. Вот как он описана в книге Frank Waters "Book of the Hopi", стр. 8-9):

"…Когда рождался ребенок, его Мать-зерно помещали возле него, где оно находилась двадцать дней; и в течение этого времени ребенок пребывал в темноте. Хотя его новорожденное тело было из этого мира, ребенок все еще находился под защитой своих вселенских родителей. Если ребенок рождался ночью, рано утром на каждой из четырех стен и потолке кукурузной мукой рисовали четыре линии. Если ребенок рождался в течение дня, линии рисовали на следующее утро. Линии означали, что для него подготовлен духовный, а также временный, дом на земле. В первый день ребенка мыли водой, настоянной на кедре. Затем натирали белой кукурузной мукой мельчайшего полома и оставляли на весь день. На следующий день ребенка чистили и натирали пеплом кедра, чтобы удалить волосы и детскую кожу. Так повторяли три дня. С пятого по двенадцатый день его мыли и натирали кукурузной мукой через один день и пеплом кедра через четыре дня. Мать ребенка ежедневно пила кедровую воду.

На пятый день мыли волосы ребенка и матери, и соскребали с каждой стены и потолка линию, нарисованную кукурузной мукой. Соскобы относили в храм, где находилась пуповина. Каждый последующий пятый день с каждой стены и потолка соскребалась линия из кукурузной муки и соскобы относились в храм.

Девятнадцать дней дом пребывал в темноте, и ребенок не видел свет. На двадцатый день, рано утром засветло, все тетки ребенка приходили в дом, каждая несла Мать-зерно в правой руке. Каждая желала стать крестной матерью ребенка. Ребенка купали. Затем мать ребенка, держа его на левой руке, взяла Мать-зерно, лежавшее возле ребенка, и четырежды провела им над ребенком, от пупка вверх к голове. В первый раз она дала имя, во второй пожелала ребенку долгую жизнь, в третий -- здоровье, в четвертый пожелала успехов в его работе, если ребенок был мальчик, или быть хорошей женой и матерью, если рождалась девочка.

Каждая из теток по очереди повторяла обряд, давая ребенку клановое имя клана своей матери или отца. Затем ребенка отдавали его матери. Между тем, желтый свет появлялся на востоке. Мать, держа ребенка на левой руке и Мать-Зерно в правой, в сопровождении своей матери -- бабушки ребенка -- покидала дом и направлялась на восток. Остановившись, они смотрели лицом на восток, бросая щепотки кукурузной муки в сторону восходящего солнца.

Когда солнце освещало горизонт, мать выходила вперед, поднимала ребенка к солнцу и говорила: "Отец Солнце, это -- твой ребенок". Снова говорила она эти слова, проводя Матерью-зерном над ребенком, как она делала это, давая имя ребенку и желая ему столь долгую жизнь, до глубокой старости, что подтверждает, что он чтил законы Творца. Когда мать ребенка завершала обряд, бабушка повторяла его. Затем обе женщины отмечали кукурузной мукой тропинку навстречу солнцу для новой жизни.

Теперь ребенок принадлежал семье и земле. Мать и бабушка приносили его домой, где его уже ждали тетки. Деревенский глашатай провозглашал рождение ребенка, и в честь новорожденного начинался праздник. Несколько лет ребенка называли разными именами, данными ему. Имя, которое называлось чаще всего, становилось именем ребенка, а тетка, давшая его, становилась его крестной матерью. Мать-зерно оставалось духовной матерью ребенка. …"

Первая осознанная инициация происходила через семь-восемь лет после рождения. Она служила посвящению в религиозное сообщество. На ней ребенок узнавал что хотя у него есть земные отец и мать, настоящие его родители Мать Земля, давшая ему тело и Отец Солнце, вдохнувший жизннь

Одновременно он осозновал,что и сам имеет два аспекта. С одной стороны являясь членом семьи и племенного клана, а с другой частицей Великой вселенной, одним из исполнителей планов Творца. А величайшей добродетелью к которой следует стремиться является смирение.

В самом же ритуале самых различных разновидностей инициации обычно проигрывается весь процесс космогенеза или его часть. При этом большая часть членов сообщества Хопи играет роли различных обитателей тонкоматериального мира духов Kachinas. Вселение этих духов в тела участников происходит во время многочасового обряда, проводимого в храме Кива (модели муравейника в котором Хопи пережидали уничтожение предыдущих миров). После этого участники выходят через отверстие в крыше Кивы, одетые в костюмы и маски разнообразных духов Kachinas и начинаются очень разнообразные и красивые обрядовые танцы. Согласно представлениям Хопи через них духи получают возможность воздействия на физический уровень реальности.

целительство

Естественно у Хопи существовали и ритуалы инициации направленные на более утилитарные цели, например обретение дара целительства. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения, расположенного над переносицей. Согласно легендам изначально люди не знали болезней. Как физические так и психические заболевания появились лишь после того как в мир пришло зло.

Именно люди или духи попавшие под влияние зла являлись источником очень многих болезей (их называли людьми с двумя Сердцами). При этом часть болезней могла быть вызвана и естественными причинами. Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы, затем центр над глазами, в горле, на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров он определял источник заболевания.

Если причина болезни была связана не с организмом больного, а лежала во вне, знахарь использовал прозрачный кристал что бы определить кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом, а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел чем вызвана болезнь, а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу.

Очень интересные обряды связанные с получением шаманского дара и бытовой магией сохранились у ближайших соседей Хопи Навахо.

Они являются представителями относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо выходцы из Сибири, а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки они встретили Хопи и попав под их влияние переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов.