Декарт пишет: «Если бы не мешали наши предрассудки и образы чувственных предметов не осаждали нашего духа со всех сторон, то не было бы более раннего и более доступного объекта нашего познания, чем Бог… к свойствам которого необходимо принадлежит бытие».
Почти точно также Декарт перестал сомневаться и в существовании Природы. Называя «протяжение» основным свойством материи, а все остальное красками чувственно материального бытия (цвет, запах, вкус, которые даются человеку в его ощущениях) «недостоверными».
Декарт исходит их двух основных для себя аксиом:
1. Идея Бога суть врожденное понятие (от Бога).
2. Бог дает человеку те идеи о природном мире, вместе с его рождением, которые отвечают требованиям математики. Все иное – продукт нашего воображения! Да, не отсюда ли Жак Лакан взял свое «Воображаемое»? В ряду ложных идей, по Декарту, находятся идеи цели и смысла бытия (если их принимать вне идеи Бога – авторы), а также силы. Один материальный предмет действует на другой посредством толчка. Но при этом: «…Я могу допустить, что не существует Мир, но если он существует, то только благодаря порядку». Идею порядка (в отличии так эксплуатируемой ныне идеи «управляемого хаоса», Декарт взял у Эмпедокла. То есть все в Мире вокруг нас «соотнесено и сосчитано»! Так, кстати, считал Ветрувий, «учитель» Леонардо да Винчи и Альбрехта Дюрера.
Декарт определяет, как реальные, две субстанции: Бога и Природы (материи). Сложности возникают сразу, когда приходится решать вопрос о взаимодействии этих субстанций. Прежде всего, на уровне отдельного человека. Иначе, как человеческий дух связан с человеческим телом? Декарт противоречит себе, когда говорит о единстве этих субстанций. Потому, что вводит понятие третьей субстанции, как результата слияния двух основных. И тогда он говорит, что у Духа и Материи единство через сложение. Он объясняет, что Душа пронизывает все клеточки тела. Как физиолог, он неожиданно признается, что Дух находится в зависимости от тела. «Я должен думать, что если есть какие-то средства сделать людей умнее, то их надо искать в области медицины». («Социальной медицины» – авторы).
Декарт Природу понимал, как огромный совершенный механизм, состоящий из машин. Животные не имеют души, следовательно, они просто машины. А люди? Само человеческое тело – машина. Только там, где есть Дух, – там есть Жизнь. Это возможно лишь в человеке. Бог посылает Дух в машину – человека для совершенствования Природы. Но как Дух управляется с телом, Декарт ответить не может. Он занимается этим чрезвычайно важным для себя вопросом, как философ и физиолог. И находит, наконец, место для души! Помещая ее, как говорилось выше, в гипофиз. Учение Декарта о человеке-машине развил, кроме Жюльена Офре де Ламетри, Пьер Жан Жорж Кабанис. Кабанис – один из первых понял назначение социальной медицины. Вместе… с Наполеоном!
На протяжении веков дуализм Декарта сформировался в важную проблему, не разрешенную до сих пор. Прежде всего, эта проблема оказалась важна в связи с созданием кибернетики, биокибернетики, искусственного «интеллекта», трансплантации, созданием киборгов, клонированием, криогенизацией, анимацией и т. д.
Не считая испанцев, только наше время прибавило к двум «субстанциям», не требующим доказательства, и, в которых не нужно сомневаться, третью. Этой «субстанцией» является сон. Не случайно, что с Декартом «спорили» и Кэрролл, и трансперсоналисты (Карл Ясперс) и даже племянник Ф. М. Достоевского, Михаил Достоевский. «Сон» М. Ю. Лермонтова заставляет с большим сомнением относится к «очищенному» мышлению Декарта! (См. выше).
Хорхе Луис Борхес также «на нет» сводит достоверность декартовского cogito ergo… Его герой Педро Дамьян умирает дважды: первый раз в 1904 году, а второй раз в 1946 году. 42 года он был живым для окружающих, и мертвым для себя. Умирая в 1946 году в своем сознании, он опять-таки умер в 1904 г. Первый раз, Педро Дамьян умер трусом на операционном столе во время хирургической операции на его головном мозге. А второй раз – героем на поле боя в 1946 году.
Медитация от латинского и французского medatitation – буквально задумчивость. Есть, следовательно, западный и восточный типы медитации. Декарт предлагает с самого начала – западный тип «задумчивости» и последовательно его проводит. Медитация – это и есть Логос, вернее состояние Логоса. Точно по западному, Декарт предлагает начать медитировать: закрыть глаза, заткнуть уши… Для восточного, то есть, эзотерического типа, для начала медитирования, этого не требуется. Нужно просто прислушаться к Вселенской тишине, разлитой вокруг нас во всем Мире, на фоне которой исчезнут, растворятся в ней все звуки, даже удары грома и пушек! Пьера Безухова, когда вели пленного, вдруг охватило это состояние Вселенской тишины. Можно, конечно, и при восточном типе медитирования помогать себе в начале: монотонно повторять одно бессмысленное слово «Ом», или созерцать свой пуп.
Это не все. Декарт подчеркивал, что медитация неотрывна и для субъекта от его мышления. Восточная медитация с самого начала порывает с мышлением, и входит в «чистое сознание»: «Исчезло все, и Я осиротело». Или: «и мысль осиротела?» В том, кто «осиротел», «Я» или «мысль» – вся, собственно, разница между восточной и западной медитацией! Но – какая разница! «Один, в себя, как бездну погружен. И нет той бездне ни начала, ни предела!»
Эдмунд Гуссерль не понял картезианских медитаций. Он «очищал» не мышление (как по Декарту), а сознание, вынося за его скобки субъективности все ее содержание. В том числе, что ей имманентно и перманентно принадлежит, даже в Общей психопатологии! Декарт не описывает, как меняется состояние субъекта, по мере его медитирования. У Гуссерля этого тоже нет. Эзотерическая медитация – это девять кругов погружения в себя (восхождения) Декартовская медитация идет по кругу аксиомо-дедуктивной системы мышления. Эзотерическая медитация идет по спирали. По «лестнице» Фибоначчи! Весьма интересно, откуда у В. И. Ленина эзотерическое представление о мышлении, образом которого вождь считал спираль?
В медитировании, после процедуры очищения, Декарт весьма быстро натыкается на два «предмета», которые и не пытается убрать из своего внутреннего мира: на Бога и протяженную Материю. Эзотерическая медитация, как известно, очищает Дух до абсолютной чистоты и солнечного света. Будда есть просветленный; но он есть и счастливый! Кант, тоже, в конце концов, в «Критике практического Разума» делает субъекта счастливым. Ибо, кантовский субъект познает Высшее благо. Эзотерический субъект тоже в поисках наивысшего блаженства. Самадхи – это награда за последовательность на пути просветления. Самниазин, человек, который на пути к просветлению, отрясает все привязанности к Миру, ищет Высшее Существо, как и Декарт. Но, в тот самый последний момент, на девятом круге, и будучи в состоянии самадхи (а для внешнего наблюдателя – в агонии, эзотерический субъект неожиданно для себя обнаруживает, что тот, кого он искал есть он Сам: tat twam azi. Не только Гуссерль, но К. Юнг не понял ни Декарта, ни эзотерику! Ибо, как говорят сейчас невежды, у них обоих был «западный менталитет».
В Москве, в конце ХУ111 го начале Х1Х веков существовал кружок Менталистов. Президентом которого был Н. Б. Бутов. В 1908 году под редакцией Н. Б. Бутова была издана книга: «Свет Востока. Полное руководство к индусскому гипнотизму. Приемы: гипнотизма, левитации, дыхания, ясновидения, развития силы воли и памяти, лечения болезней и индусские чудеса» Эта книга за 2 года, претерпела тридцать (sic!) Изданий? и была переведена на все Европейские языки. Она получила три высших награды – все французские! Главное в этой книги – полное изложение картезианских медитаций в эзотерическом смысле!
