Именно ваша мотивация определяет тот уровень сознания, на котором будет происходить восприятие лекции. Если у вас есть правильная мотивация, лекция пойдет в раздел «Очень важно», «Чрезвычайно важно». Но если вы не поддерживаете мотивацию на должном уровне, приоритеты будут подсознательно выставляться в зависимости от вашего текущего настроения или сиюминутного состояния, и тогда лекция может пойти в раздел «Средней степени важности», «Не важно», «Корзина». По-настоящему стать сосудом, подходящим для передачи учения, можно только тогда, когда вы каждый раз воспринимаете лекцию как даршан, как передачу, выставляя только приоритет «Очень важно» и отправляя учение именно в этот раздел своего сознания. Всегда воспринимать и слушать учение таким образом – это прямой путь к просветлению через слушание.

Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваки. Они достигали просветления, просто с большим вниманием слушая учение. Они не засыпали, не отвлекались, а пытались быть предельно сосредоточенными, открытыми и восприимчивыми, чтобы учение проникало им в самое сердце. Они начинали слушать лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием – более пробужденным. И таким образом пробуждение годами накапливалось и постепенно устраняло неведение в их сознании. Именно такое состояние слушания можно назвать правильным.

Правильное слушание – это настоящий тапас, потому что требует от вас постоянной концентрации и сосредоточенности; вы должны быть настроены на очень глубокую волну учения, открываться ему и работать с ним.

Если правильная мотивация выработана, учителю достаточно сказать букву «А», и вы получите пользу такую же, как если бы он читал лекцию шесть часов подряд. Но если правильной мотивации нет, учитель может излагать самые глубокие и невероятные истины, но все это будет бесполезно. Если выпить стакан обычной воды – жажда утоляется, а если даже ведро целебного нектара вылить мимо рта – он бесполезен. Правильная мотивация означает подносить воду, а тем более целебный нектар, прямо ко рту. Именно так следует настраиваться перед слушанием лекции.

Я читаю лекции с 1995 года. Их слушали тысячи людей, но не каждому эти слова проникли в самое сердце и пробудили их, устранив неведение. Изначально мое «я» как учителя, как садху бунтовало, терзалось и не находило себе места из-за этого. Я думал: «Может быть, я не способен передавать учение, или же ученики как-то не так слушают?» Но со временем мое «я» просто смирилось, поскольку пришло понимание того, что каждый имеет свою меру ответственности, что мне не следует брать ответственность за других. Я беру ответственность за себя как за учителя в том объеме, в котором могу, но я не могу взять ответственность за другого. Даже сам Брахма не может взять ответственность за кого-то, ведь он каждому предоставляет свободу воли. А кто я такой, чтобы брать ответственность за другого?

Шри Рамана Махариши говорил: «Я не считаю себя гуру. Люди приходят, задают мне вопросы, и я просто рассказываю о моей реализации. Кто хочет, тот слушает». Очень мудрые слова. Это действительно так. Учитель не может взять ответственность за ученика. Он может взять ответственность за себя, за содержание лекции, за то, чтобы дать ее вовремя. Но за внимание, мотивацию и намерение ученика учитель не может взять ответственность. Ни Будда не может этого сделать, ни Даттатрея, потому что каждому дана свобода воли, свобода выбора и личная ответственность. Вы должны хорошо осознать это.

Когда я это понял, мое «я» перестало возмущаться и бунтовать. Я подумал: «Это каждый должен делать сам. Я не могу заставить человека сформировать правильную мотивацию, принять на себя ответственность и просветлеть, потому что это его собственная духовная работа. Я могу лишь транслировать ему Дхарму и указывать направление». Другими словами, процесс передачи Дхармы – это не игра в одни ворота. Учитель и ученик вместе участвуют в этом процессе: один передает учение, а второй создает мотивацию, принимает на себя ответственность и внимательно слушает. Поэтому правильное слушание – это ваша работа, это ваша практика.

Тогда я подумал: «А может для человека полезно заблуждаться? Может это ему надо? Зачем препятствовать тому, что дает возможность пережить опыт сансары, опыт кармы, пострадать и обрести в итоге зрелость? Ведь это часть обучения. Если отец за ребенка выучит уроки, это не будет обучением, это не будет истинной помощью».

Иногда ученики говорят мне: «Этот человек такой-то, ему надо то-то сказать». Я думаю: «А зачем? Ведь его высшее «Я» изнутри должно дать ему импульс, чтобы он сам это осознал. Все, что надо, я уже говорю».

Боги могли бы снизойти, вытащить душу из тела, очистить ее, просветлить и дать какие-либо сиддхи. Но они не спешат это делать в ответ на наши молитвы и призывы, потому что придерживаются такой же тактики. Они дают благословения и помогают, но не прямо, не вмешиваясь. Существует закон тонкого направления, а не вмешательства. Это очень мудрый закон космической гармонии (Риты). Он предполагает, что мы растем постепенно, принимая личную ответственность за свое пробуждение, самостоятельно вырабатывая необходимую для этого мотивацию.

Если бы я решил принять ответственность за ваше пробуждение, я бы действовал иначе. Но поскольку я этого сделать не могу, то дело за вами, это ваша работа. А когда вы изначально правильно себя мотивируете, тогда слова учителя попадают в цель и завершают эту работу.

Без зарождения правильной мотивации практиковать не получится. Садхане, тапасу всегда должна предшествовать намерение (санкальпа). Бывает, что практикующие зарождают начальную мотивацию и начинают практиковать, но про необходимость регулярно поддерживать мотивацию на высоком уровне они забывают, и тогда практика сходит на нет. Например, человек решает делать пранаяму или читать мантру и зарождает для этого мотивацию. Он приступает к выполнению, но потом начинает заботиться больше о самой практике, чем о мотивации, поэтому сила его намерения постепенно уменьшается и со временем он прекращает практиковать. Это типичная ошибка начинающих, которые упускают очень важный момент – правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение.

Все начинается именно с мотивации. Действие, метод, садхана – это уже следствие, которому должна предшествовать причина. Если перед медитацией зарождать правильную мотивацию, то есть на тонком уровне создавать соответствующие причины, она будет проходить успешно. Если же действовать без мотивации, то со временем выработается формальный подход к практике: надо кланяться – кланяюсь, надо медитировать – сажусь и медитирую. А когда такой формальный подход к практике накапливается, то она, как говорят, приедается. Конечно же, такой стиль практики – это большая ошибка. Поэтому надо всячески искоренять в себе подобную механичность постоянным зарождением и поддержанием правильной мотивации. Для этого необходимо задавать себе вопросы: «Куда я иду? Чего я хочу? Каков смысл этого? Зачем мне это надо? В каком состоянии ума я думаю над этим?» Размышляя таким образом, вы формируете намерение (санкальпу), каждое ваше действие становится магическим, вы творите новую реальность вокруг себя. Именно так реализуется успешная практика.

Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите достичь. Если ваша мотивация истинная и вы ее постоянно подтверждаете, то и все ваши действия тоже будут истинными. Но если мотивация слабая, то даже великие действия не принесут вам пользы. Например, в сражении солдаты, которые слабо замотивированы на победу, при первой же возможности дезертируют, сдаются в плен или погибают. Поскольку их мотивация слабая, у них нет веры в победу, поэтому они не готовы проявлять героизм, испытывают страх и неуверенность в своих силах. В этом случае противник только лишь за счет сильной мотивации имеет большие шансы победить, даже если в его арсенале нет мощной техники и его начальные позиции на поле боя не самые выгодные. Именно так и было во все времена.