восседающий на троне,

Украшенный гирляндами

 чудесных цветов,

Дающий чудесный нектар

 драгоценных Учений

 према-бхакти —

мой четвертый Учитель.

Йогин, преданный Рамакришне,

 Свами Майтрейянанда,

Восседающий подобно горе

 на троне перед учениками, —

 мой пятый Учитель.

Маг-сиддха, обликом подобный слону,

 взглядом разгоняющий облака,

В двух словах открывший мне

 истину самоузнавания —

 мой шестой Учитель.

Непостижимый

 безумный мудрец                                                      авадхута Ачинтья,

Загадочный странствующий

 йог Брахмананда,

Чье тело всегда молодо

 как у юноши,

 а глаза излучают сияние,

Тот, кто пробуждает Кундалини

одним касанием,

Кто обучает во снах

 знаками и взглядом —

мой седьмой Учитель.

Учитель из страны

 холодных гор,

Величественный, как гора,

 с умом, подобным небу,

Мастер, восседающий на троне

 среди тысяч

 преданных учеников,

Передающий непревзойденную

чудесную Дхарму

Осознавания

 вне ума и мыслей —

 мой восьмой Учитель.

Учитель в остроконечной шапке,

 живущий в пещере среди гор,

Мудрый наставник высшей йоги,

 приходящий в снах к тем,

чей ум ясен,

Дающий чудесные наставления

 о единстве ума,

 Нирваны и сансары,

Двумя словами проникающий

 в сердце ученика,

Великий наставник

 парампары сиддхов —

 мой девятый Учитель.

Непостижимая,

 могущественная дакиня,

 легко сбившая меня с ног,

Одним прикосновением

 давшая прямую передачу

 состояния Изначального Ума —

мой десятый Учитель.

Мудрая богиня,

 прямо объяснившая мне

Суть нерожденного

 пространства осознавания,

Показавшая мне в небе радуги,

 янтры и бинду,

Дав переживания

самадхи чистой ясности —

 мой одиннадцатый Учитель.

Сам Кришна,

 чье тело цветом подобно

грозовой туче,

Который обликом превосходит

 самую красивую из девушек,

Тот, кто дал мне

 бхава-самадхи,

Явившись в ответ

 на мои молитвы —

 мой двенадцатый Учитель.

Бог Вишну,

 украшенный

 гирляндой из цветов,

В окружении

 других богов и богинь,

Танцующих бхакт

 и музыкантов,

 исполняющих

чудесную музыку,

Представший в облике

непостижимой формы —

 мой тринадцатый Учитель.

Великий бог Шива,

представший одновременно

в форме и без формы,

Давший мне

 величайшее вдохновение

Адвайты,

Подаривший трезубец и малу —

 мой высший Учитель,

Представший как великое,

 непостижимое,

 загадочное,

Таинственное пространство

 внутри сердца —

мой четырнадцатый Учитель.

Энергия Кундалини-Шакти,

пробужденная в ритрите

 упорной практикой йоги

и милостью Гуру,

Развязавшая узлы

 в каналах и чакрах,

Пронзившая сушумна-нади,

даровавшая самадхи,

Непрерывное сознание

 в снах

И опыты посещения

в тонком теле

Бесчисленных миров

 людей, асуров и богов —

мой пятнадцатый Учитель.

Сам высший

недвойственный Брахман,

 Садгуру внутри сердца,

Трансцендентная

 Реальность,

Нерожденное

 пространство

 чистого Ума

 без границ и центра,

Великая Пустота,

 подобная небу,

 без качеств имени       и формы,

Чудесное, непостижимое,

 дарующее благоговение и восторг,

Тайное пространство

вне мыслей,

Великий свет,

 подобный тысяче солнц,

 дарующий ясность,

Переживаемый в глубоком самадхи,

 в долгом безмолвном ритрите —

мой шестнадцатый Учитель.

Чудесное естественное состояние

 погруженности в Брахман,

Вне двойственности,

 продолжающееся в обыденной жизни,

Величественное присутствие,

Благоговейная самоотдача,

 поддерживаемая без усилий,

Не прекращающаяся

 ни днем и ночью,

Великая тайна,

 изумляющая бездна,

Источник вселенной,

 который я узнаю как самого себя,

Атман, Великое “Я”,

как “не-Я”,

Дикое и родное,

 запредельное

и очень близкое,

Неведомое ни людям,

 ни мудрецам,

 и то, что известно каждому,

Отдельное от этого мира

 и играющее внутри него

 в мириадах форм,

Непоколебимое,

 внушающее благоговение,

 невыразимое ОНО —

Мой Учитель,

 не имеющий чисел

 и наименований.

Как смешон человек сансары, не знающий о перерождении и карме и не заботящийся о будущих жизнях.

Как смешон богач, который копит богатство, не задумываясь о том, что в момент смерти все придется оставить.

Как смешны страдающие люди, ослепленные страстями и не стремящиеся к Освобождению.

Как смешны родственники, упорно не желающие понять и благословить сына, стремящегося идти к Освобождению по пути истинной Дхармы.

Как смешны мирские простаки и невежды, обсуждающие действия мудрецов, йогов, сиддхов и авадхутов.

Как смешны собаки, бегающие за своими хвостами.

Как смешно дать денег святому и просить их обратно.

Как смешна девушка из благородной семьи, соблюдающая целомудрие, оставшаяся жить в борделе.

9. Как смешон обычный человек, думающий, что может сделать мудреца-йога своим другом, а йогиню – любовницей.

Как смешон верующий мирянин, не накапливающий заслуги.

Как смешны сектантские последователи разных Учений и школ, враждующие друг с другом и не понимающие своего единства в Нерожденном.

Как смешон педантичный ученый, изучающий буквы священных Учений, но не понимающий их невыразимую суть.

Как смешон тот, кто, надеясь понять просветленного йогина, интересуется фактами из его мирской биографии.

Как смешон монах-йогин, испытавший глубокие опыты медитации, а затем возвращающийся к мирской жизни.

Как смешны верующие, поклоняющиеся разным божествам, не понимающие их единства, и из-за этого враждующие друг с другом.

Как смешон тот, кто хочет стать монахом-отшельником и живет в семье среди мирского шума и городской суеты.

Как смешон человек Дхармы, кичащийся своими мирскими связями.

Как смешны схоласты, увлеченные философскими спорами о Пустоте, Атмане и Брахмане, вместо практики посвятившие свою жизнь комментариям к текстам и выяснению подлинности линий и передач.

Как смешон тот, кто, вступив в святую сангху, оставляет свою возлюбленную в миру, а затем ищет ее среди монахинь.

Как смешно, надев рясу отшельника или одежду монаха, испытывать тоску по дому и родне.