Суеверия, основанные на воззрении на природу, тем дороги и милы простому, нетронутому сомнениями уму, что успокоительно прикрывают чёрствую и холодную действительность и дают возможность объяснять сложные явления самыми простыми и подручными способами. Можно смело похвалить это людское творчество в объяснении, понимании и смирении с нелёгкой крестьянской бытностью, ибо оно вселяло в людей психическое удовольствие и душевное спокойствие. Однако, не в укор, а в добавление второй половины пары такой бытийности, следует сказать, что состояние успокоения не сопровождалось и не дополнялось стремлением к поиску разнообразного труда, кроме малоэффективного земледелия, на базе активов грамотности. Было даже наоборот – она отрицалась. И бедность сохраняется.
Итак, религиозная остаточность продолжает бытовать в людях. Проблема «Сохранения» в данном случае требует изжития той части остаточной религиозности, в которой она продолжает тормозить сохранение здоровья индивида или ведёт к прямым потерям. Подчеркнём – только той черты. В принципе, потери здесь означают недобор (недоиспользование данного) силы, энергии, достижений, успехов личностями в качестве их активных начал. Но светское освобождение от религиозности автоматически не означает этот нужный добор. В целом, в остаточной религиозности помехи дисперсно рассыпаны по событиям и времени. Главными потерями людей в свете вековой неправды об Иисусе Христе состоят в том, что 1) догматы религии прививались человеку с раннего детства почти насильно; 2) человек вобрал их в себя и они стали его частью; 3) в угоду им человек затормозил своё саморазвитие по многим аспектам и направлениям; 4) самое важное – с индивида сняли и он сам снял с себя ответственность за себя и, следовательно, ответственность за «Сохранение»; 5) человек стал постоянно носить с собой и в себе недоборы своих свершений и реализации в натуру своих возможностей.
4.3. Апологетика в современности
Апологетика продолжает своё шествие; религия продолжает самосохраняться и защищаться. Теперь она цепляется к современности как таковой, приспосабливая к ней свои догматы или трансформируя их под неё. А противостояние номинально осталось традиционным, противники прежние – религия и атеизм. Оба продолжают «по-своему» развиваться. Можно подумать, что эти вопросы не имеют непосредственного отношения к «Сохранению». Однако их состояние и энергетическая наполненность образуют виртуальную среду, своего рода «эфир», обновления в котором, без сомнения, сказываются на помыслах и действиях людей.
Главнейшим и определяющим состоянием настоящего момента истории следует признать критериальный фактор параллельного существования традиционных пониманий и толкований Мироздания – религиозного и светского-атеистического, доросших до уровня и качества мощных, глобальных, автономных блоков, уже не нуждающихся и не посягающих на активное взаимно уничтожающее порицание. Объективность момента обусловлена наличием ёмких, обширных теоретических и практических наработок, накопленных за века, и огромными массами своих адептов, объединённые силы и мощь которых в каждой из них превращают их в самостоятельные и независимые друг от друга глыбы, на равных представленные в пространстве Мироздания. Поэтому они и продолжают развиваться теоретически и практически врозь, не обращая внимания друг на друга и на содержание фактов взаимных несоответствий, неправды, грубых невязок.
В данном случае не имеет принципиального значения житие людей по воле своей или житие по-религии, потому что в основе своей, в глубинах своих на самом первичном, начальном уровне миропорядка имел место определяющий пласт «Незнания». Как таковое, оно не воспринималось физически, и потому составляло для человека некую сакральную действительность, которая в определённой мере довлела над человеком. Достижения современных наук всё более просвечивают «Незнание» и находят в далёком – далёком конце, т. е. в начале начал, единую энергетическую основу, одно основание. Поэтому и понятна тенденция сближения двух типов жития. Но тем не менее за века теория и практика каждого из них отдельно накопили пласты своих достижений, которые в разделённом мире всё более и более концентрировались вокруг себя, привнося в мир огромные массы информации и приобрели твёрдое и неотъемлемое право быть самими собой и быть сами в себе.
С точки зрения «Сохранения» это означает, что нам надо использовать равноценное, благожелательное и уважительное расположение к каждому из типов жития, не посягая ни на одно из них. И не имеет значения, что в одном из них сохраняется сакральная мнительность, а в сутях другого случая – объективно найденная правда вещей. Здесь сакральное, метафизическое, мистическое, эзотерическое имеют адекватные смыслы. С другой стороны, не заангажированность, априорная незаданность исследовательской работы учёных, о которой выше было немало написано, обусловливает их объективную, реальную, биопсихическую потребность в знаниях и истине, что уже само по себе говорит об объективности и правдивости результатов их исследований. В них можно верить, а можно и не верить – ваше право и ваша потребность. Для «Сохранения» важно, чтобы они были реальными и энергичными.
Примером современной апологетики служат исследования кардинала Вальтера Каспера, описанные в его книге «Иисус Христос. Но оттолкнёмся от правдивости, чтобы почувствовать «накал страстей». Поскольку Иисус не умер на кресте и, следовательно, не воскресал, постольку его второе пришествие и «Страшный Суд» отменяются. Но так ещё не принято знать и думать, хотя факты никуда не денешь. Для искусства, например, это не указ, его обширные художественные изображения и литературные источники, лишённые факта их религиозного смыслового содержания, вносят в подсознание людей великую эсхатологическую драму человечества – его конечное существование и отмирание.
Равно можно утверждать и о том, что в свете показанного выше существования двух самостоятельных глыб всемирной информации, смелые суждения и толкования Каспера В., о жизни, смерти, роли и учении Иисуса Христа не только имеют право быть, но и развивают христианскую апологию в обстоятельствах и условиях современности. Его апология пристёгивается к новым аспектам действительности: феминизму, экономике во всех сферах, социологии и даже к наукам, с одновременной постановкой для себя задач: 1) новые подходы к её роли и месте; 2) иная преемственность между прошлым и настоящим; 3) обновление метафизики религии; 4) образование и внедрение христологии; 5) обновление церкви с сохранением её идентичности (задачка, поставленная Ватиканом). В наше время возник и углубляется разрыв на духовно – историческом поле. Реальность всё более объективизируется, а религия и вера всё более отделяются от неё, обособляются и уходят в субъективную сферу индивидов.
Историко-догматические и богословские исследования продвинулись вперёд и выработали новые подходы. «Второй Ватиканский собор» видит современное человечество на пороге новой эпохи своей истории…Оно совершается сегодня под знаком больших надежд в условиях глубоких кризисов, перехода от более статичного представления о порядке вещей к более динамичному и эволюционному представлению.
Интересно, что параллельно Каспер В. вынужден признать, что Иисус был иудеем и благочестиво исполнял обязанности. Подтверждается основная идея христианства: Христос умер для спасения человечества. Неудобный факт воскресения теперь толкуется иносказательно. Каспер приводит суждения богословов. «Выражение «Иисус воскрес» не историческое высказывание, а интерпретация видения»; воскресение –дескать привиделось; «воскресение означает: дело Иисуса продолжается» [Бультман]. «Вера в воскресение замещает само воскресение» [Панненберг]. Здорово! Казуистика, да и только! По мнению Фейербаха, Маркса, Ницше, Сартра, Блоха, Камко и др. признание Бога делает невозможным людскую свободу. Критикуя атеизм, Каспер В. ненароком «приоткрывает карты», приводя, например, высказывание Аугштайна Р.: «Следует показать, по какому праву христианские церкви ссылаются на такого Иисуса Христа, которого не было, на доктрины, которым он не учил, на полномочия, которые он не раздавал, на богосыновство, которое он сам считал невозможным и на которое он не претендовал».
