Однако препятствия и средства их устранения, согласно исламскому пониманию, далеко не всегда во власти только самого человека, хотя от его выбора зависит многое.

Как уже отмечалось, по Исламу, на людей могут воздействовать факторы как видимого, так и невидимого мира. В то же время большинство современных психологических теорий фокусируют внимание на внешних аспектах, включая факторы окружающей среды (родители, школа, воспитание, сверстники и т. д.), либо на биологических факторах (наследственность, природные склонности и способности). Исламская психология, не отрицая значения вышеуказанных факторов, выходит далеко за их пределы, объясняя поведение и психологическое состояние человека прежде всего через Божественное вмешательство и в контексте отношения человека к своему Господу. В Коране говорится: «Мы создали человека и знаем все, что нашептывает ему душа [нафс]. Мы ближе к нему, чем яремная вена» («Каф», 16). Он [Аллах] творит смех и плач («Ан-Наджм», 43).

В этом контексте важные выводы можно сделать и из хадиса, в котором Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) так прокомментировал одну из молитвенных формул обращения к Аллаху: «Нет человека, чтобы его сердце не находилось между двумя пальцами, из пальцев Аллаха. И того, кого Он желает, Он исправляет, а кого желает – сбивает (с истинного пути)» (Ахмад, ат-Тирмизи).

Однако это не означает, что человек должен сидеть и ждать, когда Аллах поменяет его психическое состояние или жизненные обстоятельства. Коран поощряет активное стремление человека к благому, к позитивным изменениям: «…Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» («Ар-Рад», 11); «Человек получит только то, что он приобрел, проявляя усердие»; «Его усердие будет увидено»; «Затем ему в полной мере воздастся за него» («Ан-Наджм», 39–41).

Важнейшее положение для формулирования не только предмета исламской психологии, но и разработки целостной исламской теории личности, теории психотерапии имеет мусульманская концепция «фитры».

Согласно исламским убеждениям, вера в существование Аллаха является инстинктивным природным чувством человека. Это чувство получило название «фитра» и, как правило, определяется как чистая, непорочная природа людей, которая обеспечивает признание существования Аллаха и Его руководства. Это прирожденная склонность человека признавать Господа, который создал человека, окружающий мир и все существующее в нем. Это – дар от Аллаха, запечатанный в душах людей, что даже уклонение от Его руководства не лишает человека этого природного чувства [16, с. 47].

Кораническое повествование гласит: «Обрати свой лик к истинной религии. Это фитра [врожденное состояние], с которой Аллах создал людей. Творение Аллаха не изменить. Такова правильная религия, однако большая часть людей не знает [этого]» («Ар-Рум», 30).

Основополагающим в фитре является единобожие, то есть вера в Единственность и Единство Аллаха. Такая вера побуждает человека к полной покорности Аллаху и поиску путей приближения к Нему. Верующие, которые поклоняются одному Аллаху, находятся в гармонии со своей природой.

При этом человек после своего рождения находится под влиянием ряда факторов, включая родителей и общество, которые могут увести его от Ислама, нарушить его первозданную чистоту, душевную безопасность и целостность, заключающуюся в связи с Единым Богом, и таким образом «укрыть» («скрыть») фитру. Наиболее известным хадисом по данному вопросу является следующее высказывание Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником. Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» (Бухари, Муслим).

Это влияние среды может оказаться довольно сильным и, как отмечено в приведенном выше хадисе, может полностью сбить человека с религиозного пути и привести к различным убеждениям и практикам, не соответствующим Исламу.

В качестве одного из доводов в пользу фитры утверждается, что в ситуации горя и других невзгод люди обращаются именно к Богу. Ряд аятов Корана подчеркивают подобные жизненные наблюдения: «И когда [неверующего] человека касается что-то плохое [например, болезнь или бедность], он обращается [с мольбами] к Нам – и лежа, и сидя, и стоя [помногу во всех состояниях]. Но когда Мы снимаем с него беду, он проходит [мимо, оставаясь в своем неверии], будто никогда и не молил Нас [избавить его] от постигшей трудности. Так приукрашены для расточительных [неверующих] их поступки [они верят, что ведут себя правильно] («Юнус», 12).

Согласно исламской богословской концепции, которая в полной мере воспринята исламской психологией, испытания и страдания ниспосылаются Аллахом для того, чтобы помочь фитре пробиться сквозь множественные слои неверия и ложных убеждений, которые накапливались в течение жизни [16, с. 51]. В отдельных случаях фитра оказывается «зарыта» очень глубоко. В моменты сильных страданий и сопутствующих им глубоких переживаний, а также сильных потрясений, когда создаются угрозы жизни и здоровью человека или его близких, потерянный, отчаявшийся человек обращается к тому именно существу, которого в своем сердце он признает единственно способным помочь ему. Такое взывание от сердца происходит очень спонтанно, практически на уровне автоматических инстинктивных реакций. Иногда это и раскрывает путь сердца человека к вере во Всевышнего Творца, вселяет в него убежденность в существование Бога и покорности Ему.

Таким образом, исламская психология в полной мере строится на фундаменте исламского монотеизма, в основе которого лежит вера в то, что человек, как и вся Вселенная, является творением Всемогущего Господа и всецело подчинен Его воле, обладая, тем не менее, известной мерой свободы воли. В то же время, по Исламу, он наделен возвышенным положением среди других творений, способностью к развитию, исправлению своих недостатков и позитивным изменениям через очищение души.

Полагаем, нет необходимости подробно останавливаться на том, какой колосальный вред физическому и умственному состоянию приносит лично человеку и обществу нездоровый образ жизни во всех отношениях. Как правило, такой образ жизни связан с употреблением алкоголя, опьяняющих средств, аморально-сексуальным поведением и т. д. Об этом много говорят, пишут, и достаточно много печатных материалов, но, к сожалению, мы не можем сегодня сказать о координальных изменениях в лучшую сторону. В Коране сказано: «Поистине, шайтан желает ввергнуть вас во вражду и [взаимную] ненависть посредством вина и азартных игр, и помешать вам, поминать Аллаха и [совершать] намаз. Неужели вы не перестанете?» («Аль-Маида», 91).

Бесспорно, что все мировые религии предписывают человеку беречь своё здоровье, и особенное место здесть занимает исламская религия. Рассмотрим, каков исламский подход самоуправления личности в прошлом и сегодня. По Исламу, всё, что приносит вред здоровью человека, является запретным (харам). Как показывает практика, исламский подход основывается, как и следовало ожидать, преимущественно на коранических основах и хадисах.

Ведь в Коране сказано: «[Ибрахим] Сказал: «Да вы видели, чему вы поклоняетесь – вы и ваши предки?! Поистине, они [идолы] – враги мои, [и я не поклоняюсь никому] кроме Господа миров, который создал меня и ведет меня [верным путем], который кормит меня и поит меня, а когда заболеваю – исцеляет меня» («Аш-Шура», 75–80). Как видим, одна из лучших щедростей и наград Аллаха, ниспосланных человечеству, – это хорошее духовное и физическое здоровье. Наивысшее творение Всевышнего – человек, обладающий совершенством и гармонией внутренних и внешних характеристик. Создав человека, Аллах даровал ему религию Ислам как надёжную опору в жизни, как необходимые знания и счастье в обоих мирах. Вера в Аллаха – это единственное, что делает каждого из нас действительно богатым, спокойным, уверенным, а значит, здоровым.