Чтобы захотеть следовать идее, нужно в неё поверить. Выполняя рекомендуемые практики, можно получить опыт, который принесёт уже не слепую веру, а вполне конкретное знание. Знание либо подтверждает, либо опровергает идею, с которой всё началось, или укрепляя искателя, или толкая его к продолжению поиска в другом месте. Собственный опыт является лучшим подтверждением верности духовного учения, и он в результате служит основой для развития необходимости в Боге.

В практике осознания человек работает со своими желаниями, избавляясь от каких-то из них совсем, а какие-то значительно ослабляя. Так желание духовной трансформации может стать главным, что сильно меняет внутреннюю ситуацию человека. В какой-то момент насущной необходимостью может стать разрешение этого желания, и тогда искатель, можно сказать, поймал удачу за хвост. Тогда перед искателем открываются возможности для реализации своего желания, и главное — не упустить момент. Кроме того, работа с желаниями приводит к пониманию их бессмысленности, что меняет отношение человека к миру. Утрачивая иллюзии, искатель теряет привязанности, и постепенно осознаёт необходимость чего-то иного — чего-то не иллюзорного и преходящего, но абсолютного и вечного. Так необходимость человека вырастает за пределы этого мира.

Необходимость движет миром. Духовный Путь не является исключением. Когда ученик по-настоящему нуждается в Мастере, тот приходит. Верно, кстати, и обратное. Реальность стоит на взаимосвязях, и необходимость способна актуализировать многие из них.

А тому, у кого есть необходимость в Боге — Он открывается во всём своём бескрайнем величии. Хотя, для того чтобы принять это откровение, нужно иметь органы восприятия более высокого уровня развития, нежели те, что имеются у людей в их обычном состоянии. Но если есть необходимость — то появляется и возможность. Возможность выйти за пределы обыденного, прикоснувшись к высочайшей Истине и сполна насытив свою главную и в духовном смысле единственную необходимость.

Рано или поздно каждый искатель приходит к вопросу своего предназначения, к вопросу, который почти у всех формулируется одинаково: «Зачем я здесь?». Самоосознание и процесс внутреннего пробуждения заставляют человека задаться этим вопросом всерьёз, потому что реализация требует цели, а во внешнем мире цель всегда связана или с судьбой, или с предназначением, которое нужно исполнить, — так, во всяком случае, обстоят дела у мистиков. Их всегда интересует то, насколько предопределён сам процесс Творения и предопределена ли судьба каждого конкретного человека, или всё-таки существует хоть какая-то свобода человеческой воли.

Перед атеистами этот вопрос не стоит: для них всё — включая возникновение жизни на Земле — есть набор случайностей, в котором, правда, отыскиваются некоторые закономерности в виде физических, химических, биологических и даже социальных законов. У атеистов нет сомнений в свободе их воли. Во всех религиях, где сформулирована мораль и выведен кодекс рекомендуемого поведения, там, где существует понятие греха, свобода воли и свобода выбора подразумевается автоматически. С другой стороны, имеются мистические учения и философские школы, настаивающие на том, что всё предопределено изначально, самым первым импульсом, которым началось Творение. Как Большой Взрыв положил начало видимой Вселенной и в его момент сформировались основные законы, по которым эта Вселенная продолжает существовать, так и всё развитие Творения было предопределено в момент его начала. В общем, всегда существовали две крайние точки зрения на вопрос предопределённости — полная свобода выбора или полная предсказуемость и невозможность хоть что-нибудь изменить. Человеческому эго всегда больше нравилась теория свободы выбора — за счёт этого эго ощущало себя куда более значимым. Неудивительно, что вместе с успехами науки в познании физического мира выросло и эго, а потому наступили времена атеизма, давшие миру самые кровавые войны и самое большое количество жертв. Наука помогла и в этом.

Со свободой воли всё понятно — нет никакого плана Творения, нет никакой предсказуемости, а есть только поведенческие особенности людей, которых носит ветром туда-сюда. С полной предопределённостью тоже, вроде бы, понятно, хотя представление об этом и не вмещается в обычный человеческий ум. Что значит — всё предопределено с самого начала? Значит ли это, что мы живём в иллюзии выбора, которого на самом деле нет, и все наши страдания, по сути, плач кукол в театре теней? Свобода воли делает человека творцом своей судьбы, а теория предопределённости превращает его в её раба. Конечно, людям больше нравится ощущать некую свободу, а потому религий, в которых люди имеют выбор — грешить им или нет — больше чем тех, где вопрос свободы воли обходится молчанием или же вовсе отрицается. При этом были святые, которые прямо заявляли о том, что всё в нашей жизни предопределено. Так, например, говорил Рамана Махарши.

Я и сам тоже довольно долго склонялся к тому, что всё предопределено. При этом, конечно, никаким святым я не был, но зато имел некоторый опыт предвидения будущего. Дело в том, что примерно через пару лет после того, как я стал регулярно выполнять духовные практики, у меня появилось некое постоянное предощущение моего будущего, которое в первую очередь касалось работы над собой. Я жил с этим предощущением много лет; кроме того, бывали и другие предвидения относительно общего будущего, а также будущего некоторых моих знакомых. А если можно предсказать будущее — значит, оно предопределено. Так, во всяком случае, мне тогда казалось, тем более что все мои предощущения меня не обманывали.

Однако после того как я принял Волю и стал следовать Ей, мои представления о возможностях человеческого выбора самым серьёзным образом пострадали. Тогдая впервые столкнулся с Узором, о котором всегда знали в традиции Накшбанди. Знать- то знали, однако все доступные комментарии были крайне туманными и говорили о том, что, дескать, суфии плетут свой Узор в сердцах людей. Это объяснение— как и многие ему подобные — полная чушь, хотя чушь поэтическая и многозначительная. Есть Реальность, и Узоры — её часть, но чтобы разобраться в этом, требуется достаточно высокий уровень восприятия, который имеется далеко не у всех. В книге Х.Б.М. Дервиша «Путешествие с суфийским Мастером» говорится о том, что Узоры связаны с планом Творения и что план Творения — накш — по сути, и есть этот самый Узор. Более подробно я напишу об этом в следующей главе, сейчас же речь пойдёт о другом. В следовании Воле я столкнулся с одним феноменом, который разрушал мою благодушную уверенность в предопределённости будущего. Оказалось, что Узор может меняться и что в плане Творения предусмотрены варианты, по которым может происходить разное развитие событий, — всё равно, внутренних или внешних, потому что обе эти стороны тесно связаны.

В следовании Воле я обнаружил, что мои предвидения и видение будущего вообще — перестало быть эффективным. То есть я видел, в каком направлении мне нужно двигаться и что делать, но после начала действия вдруг оказывалось, что всё изменилось, и тема перестала быть актуальной. Поначалу я списывал подобные повороты ситуации на несовершенство собственного восприятия.

То есть я решал, что ошибся, но со временем это стало выглядеть такой натяжкой, которую принять было невозможно при всём желании. Тогда- то передо мной открылась изменчивость Узора и то, что наше будущее имеет несколько вариантов развития. Об этом же прямо говорит Идрис Шах в «Путешествии с суфийским Мастером», но читать книгу — это одно, а столкнуться с изменениями картинки будущего наяву и получить этот опыт — совсем другое.

Тут-то мне и пришлось пересмотреть своё отношение к судьбе и предопределённости человеческой жизни. Выяснилось, что Истина находится не где-то рядом, а лежит ровно посередине — между утверждениями о свободе человеческой воли и фатальностью полного предопределения. Звучит немного странно, но это факт. Если говорить более точно, то дело обстоит так: в один момент у человека есть свобода выбора, а в другой — её нет и в помине.